找上師的目地是爲了證悟

 

  宗薩欽哲仁波切

 

    情緒很難預料，我們又都充滿了驕慢與不安，當我們得不到想要的東西時就會氣餒，然後開始數落上師的不是。

 

    我們批評一些小事：例如他打太多哈欠或放屁，接著，我們就開始對任何事都吹毛求疵起來。

 

    我們看到他喜歡的弟子為他四下奔波而感到噁心；我們認為他們都是阿諛的馬屁精，盲目地贊同任何從他嘴巴吐出來的話語。然後我們告訴自己，我們絕對不會像他們那麼容易就輕信他每句話的表面意思，我們籍由這種自我的解釋來撐托自己的驕慢。

 

    我們自認是所有弟子中最實在而且勇敢的人，因為我們是極少數與上師意見相左的人，其他人都是偽君子。

 

    這些連接不斷的念頭，只會在我們心中生起不悅與厭惡的習氣，由此所引發出來的驕慢，更是只會摧毀自己而已。

 

    當有些弟子感覺被忽視或遺忘時，會對上師開始產生怨懟。他們也許會認為上師只花時間跟一小圈他喜歡的人相處，而把其他人排除在外。這種弟子需要特別留意自己的不安全感、期待與假設。他們必須記住，這些表相很可能是他們自己想像的產物。他們也應該記住，前來找上師的目的是為了要證悟，而不是為了要上師的注意力。

 

    我們大多數人都充滿了過多的蔽障與邪見。當我們的看法及偏見，與上師的希望及行止產生衝突時，就會變成問題。這可能會生起對上師的邪見。

 

    再度地要強調，證悟是上師——弟子關係的主要目的；因此，詢問上師一些微小的問題，或尋求上師認同你所有的價值觀與判斷，都是浪費時間。如果你經常需要肯定上師完全知道你的狀況，它就會變成一種障礙。蔣貢·康楚羅卓泰耶曾經引用蔣揚·欽哲汪波的話，他說：一生中最重要的二件事是生與死，但是都無法協商或辯論的：所以，對於這二者之間的所有其他小事，斤斤計較的目的何在？它完全無用。

 

    我們一旦對「心的真實本性就是上師」有所瞭解，念誦各種「遙呼上師」祈請文時，就不需要擔心上師是否聽得見。而且，如果心的真實本性就是上師，任何我們可能對上師所產生的邪見，也會影響自己的心。唯一損失的，只有自己。

 

    如同佛陀在《諸法無生經》中說，在所有可能的蔽障中，最微細也最強大的，就是業障。想要避免被業障染汙的人，應該避免批判別人，而要隨喜他人，並如此思惟：「我永遠無法瞭解他人的心，因此也無法瞭解他們的行為。」