樓主
心經抉隱d(上)
三、本來分 舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。 這一節是顯妙體之文，即顯示《心經》的主體，《心經》的主體 是“諸法空相”。因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心 所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不 可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。既然沒有生滅 ，又有什麼垢淨和增減呢？“是諸法空相”——這五蘊法當體是 真空之相。“相”字應作“義”字解，即諸法皆是“空無所有” 之義。五蘊法是諸法之總，五蘊既空，諸法當體也就是真空無疑 了。並不是指諸法之外別具空相。諸法就是空，空就是諸法。 凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執為實有。因為一切都有形 象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象 ，以為都是實有。其實，這些相都是真空的空性所成。所謂“空 體”、“空性”者，就是我們的佛性。因為它是妙有真空，而不 是頑空，所以它能夠應緣現相。雖然應緣現相，但一切法都不可 得，雖有相卻是假相，不要執著它，所以叫做空體、空性，當體 是空而不是實。佛為了不使弟子們迷執世法的生滅、增減、垢淨 為實有，進一步明確地指出諸法全是真空之相，本無生滅、增減 、垢淨可言，故曰：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不 淨，不增不減。”況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。凡 是相對的東西都是“依他”而有，所以都不永恒、都是虛假的。 絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不 虛的。佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。 佛在講《方等經》的時候說：“不生不滅，不常不斷，不一不異 ，不來不去。”而以凡夫的一般迷執妄想而言，沒有一個不認為 有生有滅。他們認為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象都 清清楚楚地歷然在目，怎麼可以說是不生不滅呢？豈不知，這完 全是人的妄想執著的偏執之心所致。 龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：“已去無有去，未去亦無 去。離已去未去，去時亦無去。”我們同樣可以用這樣的道理來 解釋“無生”：“已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時 亦無生。”什麼意思呢？譬如，春天的草，已長出一尺高了，因 草已生出來，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說，既 然草已長成，生的過程已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？ 所以，“已生無有生”。本來這草可以長兩尺高，眼前只長了一 尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象表現出 來，亦不能稱之為生，故云“未生亦無生”。以此推理，既然已 生的草不能謂之生，未生的草也不能謂之生，生相是飄渺不可得 的。離開這個已生、未生，只說“生的時候”吧。既然已經離開 了已生、未生——“離已生未生”，那還有什麼“生的時候”可 說呢——“生時亦未生”。所以“生”是了不可得的。此即無生 之理。 前面我們講了，生、滅是相對的。那麼，我們同樣可以用這個偈 子來解釋不滅的道理：“已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅 ，滅時亦無滅。”我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反三 ，將其他的相對概念，統統破除了。佛明確地告訴我們，凡是相 對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉 費精力。“苦海無邊，回頭是岸。”佛教導我們大家迷途知返， 回復本來，歸家穩坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。 然而，難免還有人執著在斷常、一異、來去上生疑。現在我們再 簡略地解釋一下斷常、一異、來去的道理。 假如說一切常在，為什麼今人不見古人呢？足見是不常在了。如 果一切都斷滅，何以今人可吃古穀呢？現在人吃的谷米，是古人 傳下來的種子，那麼，足證是不斷滅了。 “一”是一個，“異”是多個。不一不異，是說既不是一個，也 不是多個。“一”是相同之意，“異”是差別之意。“不一”者 就是說世上無一物不是由“多”聚合成的。以我們的身體而言， 是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組 合而成，足見不是“一”了。因為五臟六腑各司其職，此部份不 同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體為多 個器官聚合而成。但若說是多個，又不對了。因為身體是一個整 體，多個器官聚合而成的是一個人，而不是多個人。這就是“不 異”。本體為一，有什麼差別呢？因此，可說多為一，說一為多 ，一多無礙。佛法就是這麼圓融透徹，誠非其他宗教可比，由此 可見一斑了。 再說“不來不去”。若說“來”，人自何處來呢？不來，又何以 有人呢？若說“去”，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失 呢？這個問題是現今哲學家想解決而又無法解決的神秘難題。只 有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體—— 真如佛性，是不來不去、不生不滅的。世間的一切事物都是虛妄 幻想，無不是由我們妄想、分別、執著、顛倒而成。於是，才有 生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。 剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一 、不來不去的妙理。我們當知：一切相對的事相都是虛幻的，只 有真心才是絕對真實的。相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相 ，都是由我們分別計度、妄想執著而來的，故稱“遍計所執性” 。須把這個“遍計所執”打倒，識得“依他起”，識得有相的事 物都沒有自體，都是因緣和合而成。只有識得“依他起”，才能 證得覺者智，證得“圓成實性”。那就會親切、深徹地感受到， 世間一切事物皆我人真性所顯現、所作成，本不生滅，本無得失 。就不再去追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩坐。 唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意 思的偈子：“有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。 ”因為他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事 了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說“無生話”。你看 這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。 宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫信開示當時的羅快然居士，有下 面一段話： 昔龐居士有言：“有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生 話。”後來，元豐間，有個士人，謂之無為居士，姓楊、名傑、 字次公。嘗參前輩，於宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈云： “男大須婚，女長須嫁，討甚閒工夫？更說無生話！”這兩個俗 漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界， 道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平的，謂之海印 信禪師，時住蘇州定慧。因見無為此偈，亦有一偈曰：“我無男 婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。” 這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合 也著。妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士向開眼處著 到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則 落在龐公圈 裏；在合眼處著到，則落在楊無為圈 裏；在不開 不合處著到，則落在海印禪師圈 裏。快然見恁麼說，定道“總 不恁麼”。若總不恁麼，又落在妙喜圈 裏。要出三老圈 則易 ，要出妙喜圈 則難。快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻 緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在 中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：“學道如鑽火，逢煙未可休 ，直待金星現，歸家始到頭。”更有一個問頭：“且哪里是快然 歸的家？”若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且 業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。 法性的妙用是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古 人專美，不妨再續一偈，以和古人相見：“有男亦婚，有女亦嫁 ，子子復孫孫，是說無生話。”前面我們說過，無為而無所不為 ，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大眾有益的事都可以 做。故“有男亦婚，有女亦嫁”。結了婚，則會有孩子，孩子再 養孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是 無生，就是佛性的妙用。因為無生並不是死的不生，假如認為無 生是死在那裏不動，那就是小乘法了，就是有餘涅槃，而未了變 易生死。須知，無生是能夠活用而不著。儘管在六道中頭出頭沒 、生生不已，而不見有生，生而不生，儘管變而心不易，這才能 了變易生死。所以，成佛是妙用重重、自在無礙。泛如來寂滅之 海，遊戲三昧而不厭，才是真正的無生法忍。 經文所說的不垢不淨、不增不減是真實不虛之理。因為般若本體 本自如此，佛性是無相可尋，不可名相的，是諸法空相。人們所 執著的垢淨之相都基於污穢、潔淨上的分別，豈知這皆是妄心迷 執之故，各憑主觀分別而已。你執了這個污穢，就是污穢了；執 了清潔，就是清潔了。其實，了無定相可得。 譬如：山區小路崎嶇不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛 糞，洗過之後，也就認為清潔了。假如是塊手帕，沾染上牛糞之 後，再洗，心裏也總認為不乾淨，而把它扔掉算了。但是手是身 體的一部份，不能扔掉，要扔掉則只能將它斬斷呵！所以，洗洗 就認為清潔了、可以了。一個能離，又不值錢，要扔掉才感到清 潔；一個不能離，只好於洗後而認為清潔了事。那麼，這污穢與 清潔有定相可得嗎？ 又譬如：一個鄉下人到了上海，看見一個搪瓷桶，帶蓋並有彩色 圖案，蠻好看的。於是，他買了一個裝食物用。其實，這搪瓷桶 是上海人用來作便桶的，他並不知道。半年來，他心安理得地把 吃的、喝的統統用它來裝。有一天，他請客，仍然用這個搪瓷桶 放食物來招待客人。客人是從上海來的，一看便說：“哎呀！你 怎麼用便桶盛東西給人吃啊？！”大家聽了，心裏一驚，就都吃 不下去了，結果不歡而散。從此以後，這個鄉下人也不像從前那 樣心安理得地用這個搪瓷桶裝食物了，心裏還總覺得有些憋氣懊 惱。大家不妨想想：便桶和其他飲食盛器有什麼不同呢？無論是 材料、圖案和樣式，都相差不大，只是人們習慣於用它作便桶而 已，故名為便桶。對於一個新便桶來說，並沒用來裝過糞，又如 何定要稱之為便桶呢？用它裝食品又有何不可以呢？所以說，這 一切都是人的執著心在作怪，人的執著心認為這是便桶，那它就 不能裝吃的東西了，即便是新的，也好像是污穢物似的不乾淨， 不能和吃的東西聯繫在一起。由此可見，所謂垢、淨都是我們的 “遍計所執”之心。事實上，事物是沒有垢、淨的，一切都是妄 心作怪，完全是我們的妄心在分別它是垢是淨。 再譬如：調味品醬，是由豆、麥釀制而成的。在釀造過程中，先 要發酵。發酵時，則常常會生蛆。當人們買了醬，燒出各種美味 佳肴，滋滋有味地品嘗時，他們不會想到，菜裏的醬是生過蛆的 ，以為是蠻清潔的呢。倘若自己親眼目睹了醬的製作過程，看到 蛆在醬裏面不停地蠕動，還有胃口去吃它嗎？再深入一步講，蛆 究竟是淨還是穢？人們之所以認為蛆是污穢的，就是因為蛆總是 在臭氣重重、齷齪、肮髒的大糞坑裏不停地蠕動，所以認為蛆也 是肮髒的。實際上，蛆在糞坑裏翻上翻下，不停地蠕動，怡然自 樂，並不以為大糞是齷齪、肮髒的，反倒認為是清潔的。生活在 裏面愜意自得，快樂得很。 天道的人看我們人世間是不清淨的，而四果羅漢看天人也是不清 淨的，猶如我們人看糞坑裏的蛆一樣。所以，垢淨之見實在沒有 一定的分界線。何謂垢？何謂淨？也沒有一定的定義。因此，沒 有垢淨可得。我們的心垢，境也隨之垢了；心淨，境自然也就淨 了。垢與淨皆是因人們迷昧真理、妄心分別、顛倒執著而致。 修淨土的人，只有心清淨，才能和淨土相應。假如僅執著外相， 吃齋吃素，葷鍋子也不沾，葷筷子也不碰，外面的飲食品也不買 ，以為這樣才是清淨。而其貪心卻很重，這樣要好，那樣要多， 家庭兒女放不下，那麼，他的心怎麼會清淨呢？心不清淨，則和 淨土不會相應。“心即是土，土即是心，隨其心淨，即佛土淨” ，這是顛撲不破的真理。故真修淨土者，就是用一句佛號，把心 裏的齷齪汰光，把心裏的執著妄想掃光，應深知：“凡所有相， 皆是虛妄。”若一點都不粘著，心清淨了，則當下即生淨土！不 需要等死了之後才生淨土。假如不能現生淨土，而要等死了之後 才生淨土，生淨土的把握就小了。我們真要生淨土，就須現生淨 土，心裏時時清淨無染、一絲不掛、一塵不染，什麼金錢、兒女 、家庭全部放得下。乃至念佛念到最後，能念之心與所念之佛皆 不可得，深入念佛三昧。這才可以說，有十足把握生淨土了。我 們要深切地知道，垢與淨統統是我們的心。心垢則垢，心淨則淨 。因此，我們要專心致志地用佛號掃蕩妄想、掃除妄習，一切不 著、一切不染。連佛也不可得，這才是真正的淨土。 下面再談談增減。增減也無本位，因為增裏面就有減，減裏面就 有增。例如，九十天夏令，是炎熱的天氣。若已度過三十天了， 可以說熱天已增進了三十天，也可以說為熱天已減少了三十天。 所謂“無情歲月增中減”，其義理就是說：增長就是減短。比如 ：某個人七十歲了，假如其壽命是九十歲，那麼，餘下的壽命是 二十歲。以後，多活一年，表面上增加了一歲，實際上，其壽命 則減少了一歲。所以說，增中有減，減中有增。 再說，佛性是在聖不增，在凡不減的。並不因成了佛就增加，作 眾生就減少。佛性是大而無外、小而無內的，它可大可小。大至 盡虛空，不見其增加一分；小至蜢蟲、螞蟻、細菌，也不減少一 分。經云：“坐微塵裏，轉大法輪。”佛性神妙無邊呵！有人要 問：“你說不增不減，為什麼現在人口比過去增加了很多呢？是 從什麼地方來的呢？”他不知道這是六道輪迴之故。試看，地球 上有多少動物品種瀕臨絕種，或已絕種。動物在不斷地減少。我 們舀一勺魚蟲，可看到裏面有好幾萬生命呵！廣大眾生在六道中 輪迴，轉來轉去，一會兒為人，一會兒為畜，一會兒生天，一會 兒入地，無有定期。從某一時的現象看，似乎某一類的生物增多 了、某一類生物減少了。但是，天真佛性既未增加，也未減少， 只不過從生物種類的假相上看，似乎有增減而已。 總之，不生不滅、不垢不淨、不增不減是中道之理。佛看我們世 間人顛倒執著有相諸法為實有，因而不厭其煩地為我們辨析沒有 生滅、沒有垢淨、沒有增減的真理，敦促大家去掉妄執，返歸本 真。佛說了一大藏教，歷時四十九年，其要點不外乎如此。我們 如果真正理解了經文的義理，五蘊妄想就會當體即空。五蘊是諸 法之總，五蘊一空，諸法也就無一不空了。諸法既空，還有什麼 生滅、垢淨、增減可言呢？ 前面我們已講過了，這裏再重復一下，以引起學人的注意。這個 “諸法空相”的“相”字應作“意義”解，而不要作為形相、相 貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那麼，我們 所看到的一切有形事物怎麼會空得徹底呢？！須知此相仍是假相 ，是不可取、不可得的，所以稱之為空。前面我們也講了，所謂 空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即“緣起性 空”。進一步講，這一切法，不論是色法還是心法，都是當人的 真空妙有真性。都是我們的自性所顯現、所造成的，是大眾的化 身佛。《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所 不在。本來真心是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一 切處、遍一切物。現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而 為有知，則以這少分的四大為我身。這樣，就把靈明真空變為頑 空，在頑空中成就了四大妄色，使本有的智光轉為妄見。真心被 無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這 個身體。這個身體有知，其餘的就不能知了。從而，妄心就有處 所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。 就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固 住了。只有冰化成水，才可以流動。所以，我們只有打破這個妄 想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢復了真 心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。
