什麼樣的上師不能依止呢？
索達吉堪布
現在有些上師不具法相，弟子在沒有依止之前務必要觀察，就算人們稱他為「上師」，但也沒有必要去依止。
什麼樣的上師不能依止呢？下面會從四個方面進行闡述，《如意寶藏論》、《功德藏》、《大圓滿心性休息》等其他論典中，對此也有廣說。希望大家經常翻閱這些經論，詳細去瞭解所應依止的上師需要什麼條件？不能依止的上師又有哪些？倘若不明白這一點，依止上師幾十年才發現他是個騙子，此時，自己的精力都已經耗盡了，若再重新尋找另一位上師，人生也沒有時間了，這是相當可悲的。
因此，作為學佛的修行人，觀察上師和依止上師特別關鍵。現在漢地有一部分人，對上師根本不觀察、不瞭解，隨隨便便就去依止，依止完了又開始後悔、毀謗、捨棄，這樣實在沒有必要。如果上師是個騙子，不具備任何法相，沒有灌頂，沒有傳承，也不懂得佛教教理，完全是為了名利而詐現威儀、吸引眾人，那捨棄他也不一定有過失。但這個也不好說，倘若他以前確實聽過一些法，有這個傳承，然後再給別人念，就算目的不是為了利他，但所傳的法畢竟是如來教言，捨棄他也許還是有過失。
所以，最保險、最可靠的方法，就是在沒有依止之前，首先一定要觀察。有些人說來不及了，但又不是得急性闌尾炎，怎麼會來不及了？你二三十年、甚至七八十年都沒學過佛，現在也不必急於一時，至少應打聽一下這個上師到底如何，或者在他身邊待一待，幫他做點事情，看他到底是壞人還是好人。現在很多佛教徒，尤其是以前沒聞思過的人，經常都會犯這個毛病：依止完了發現上師有許多毛病，然後就開始後悔、誹謗，這樣有很大過失。因此，在依止上師之前，大家務必要詳細觀察。
下面講幾種不能依止的上師
一、如木磨之上師
有些人本來沒有聞思修的少許功德，卻自以為我是某某上師的兒子或貴族子弟等，種姓方面已勝過他人；或者住在聖者所在的地方，比如五明佛學院、青海等地，特別愚昧的人就把他當成了大成就者：「啊，您真是那裡來的？那我肯定要依止！」然後到處打電話，說某地來了個上師，肯定很了不起，一定要去灌頂、聽法。還有人說他是某某上師的兒子、侄子、孫子，這樣那樣的親戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其實就算上師非常了不起，他的親戚也不一定個個都好。就像釋迦牟尼佛是三界怙主、人天導師，但他的親戚提婆達多為人怎麼樣？大家應該十分清楚。
還有些人，像婆羅門世襲相傳的門第觀念一樣，到處宣揚自己的傳承如何如何；或者，雖具有少分聞思修的功德，卻並不是以希求來世的清淨心修持，而是擔心失去上師的地位等，所作所為只是為了今生。以上這些上師，都稱為「如木磨之上師」。
所謂的木磨，是指形象跟磨子沒什麼差別，發出的聲音甚至比磨子還嘈雜，但實際上根本磨不碎什麼糧食，最後只能磨損自己。同樣，有些上師外表上裝得道貌岸然，名聲可能比真正的善知識還響亮，但所作所為只不過在欺騙別人，最終只能是害了自己。依止這樣的上師，弟子不但得不到任何聞思修的超世間功德，反而還會在他的誤導下逐漸墮入惡趣，相當危險。所以，佛陀在經典中說了，上師的種姓不重要，名聲不重要，最重要的是什麼？就是學處。學處一方面指戒律，一方面指他的境界。一個人若能具足這兩條，並通達顯密一切法要，那麼即使是個乞丐，也值得我們頂戴。
二、如井蛙之上師
有些上師沒有能力調伏弟子，自己也與凡夫人沒有差別，根本不具備絲毫特殊功德——不要說利益眾生的菩提心、證悟空性的智慧、廣度有情的善巧方便，甚至連基本人格也沒有，連一般的人都不如。就算是不學佛的世間人，有些也不會說妄語欺騙別人，說話實實在在，行為也能表裡如一，但這些上師連如此美德都不具足，性格品行極其低劣。
可是一些愚笨之人盲目輕信，不經觀察就將他捧得高高的，什麼「活佛」、「上師」、「堪布」、「法王」，一大堆名號輕易就加在他頭上，認為他是三界唯一的怙主。這時候的他，明明什麼都不懂，對世間和出世間的法也沒有廣聞博學，只是身邊幾個愚笨的徒弟天天奉承，以至於自己被名聞利養熏得面目全非，驕傲自滿、目空一切，對大德正士的功德視而不見，這種上師就叫「如井蛙之上師」。
三、如瘋狂嚮導之上師
上師自己從未依止過智者，也沒有精進修學顯宗經典、密宗續部，對經續教理一竅不通，一無所知；內心煩惱比凡夫人還粗重，亂發脾氣，弟子都嚇得要命；不具足正知正念，以至於顯宗的戒律也違犯了，密宗的誓言也毀壞了；自相續比凡夫人還低劣，但卻像大成就者一樣，言談舉止高如虛空；嗔恨和嫉妒心十分強烈，斷掉了慈悲心的吊索，這就是所謂的「如瘋狂嚮導之上師」。
四、如盲人嚮導之上師
有些上師不具備勝過弟子的點滴功德，不懂得打開取捨的雙眼，遠離慈悲心、菩提心，最終將弟子引入邪道，這樣的上師稱為「如盲人嚮導之上師」。
現在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到這種場景，我都會暗想：「這裡有個善知識該多好啊！有了善知識的話，每天就可以安排一兩堂課，給這些信眾講點基本法理。」但不少出家人只是讓人拜拜佛、燒燒香，自己只要天天吃飽飯，就什麼都不管了；那些信眾也懵懵懂懂的，只為了今生的安樂而發願，真的特別可憐。其實有些特別莊嚴的道場，若能有個善知識，把周圍的人全部召集起來，每天花半小時講一下佛法中的慈悲、智慧，對他們的利益會不可思議。否則，沒有思想上的溝通交流，純粹是物質上的供養，雖然此舉也有功德，但人們的精神空虛卻不能解決，而且沒有取捨的智慧，很容易被一些假上師欺騙。
蓮花生大士也說過：「不察上師如飲毒，不察弟子如跳崖。」像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴為上師時，就很有智慧。他詳詳細細觀察六年後，對上師說：「我觀察您六年了，現在確信您是一位具德上師，請收我為徒吧！」八思巴回答：「你觀察了我六年，我也要觀察你六年。」
《事師五十頌》中也講過：「是故勇士先觀察，上師弟子之關係。」宗喀巴大師在解釋該頌時，還引用了《金剛鬘講續》的一個教證：「十二年間需觀察，若不了知久觀察。」即依止善知識前要觀察十二年。然而，現在很多人不要說十二年，連十二天的觀察也沒有。今天開車回家的路上接到一個電話，說某某上師來灌頂了，自己馬上就急轉彎，匆匆忙忙去依止——可能他的無常修得太好了吧，覺得一切都很無常，再過幾天不一定有這個機會，所以沒有時間觀察上師。
其實，上師是我們生生世世的皈依處，也是開示取捨道理的導師。若沒有經過慎重觀察，不幸遇到了邪知識、惡知識，那自己一生的善資都將葬送在他手中（一生積累的財富也會毀壞在他手中，這個是我補充的），使已得的暇滿人身白白虛度。如同一隻毒蛇盤繞在樹下，某人誤認為是樹影而前去乘涼，結果就會被毒蛇咬死。《功德藏》也說：「若未詳細觀察師，毀壞信士善資糧，亦毀閒暇如毒蛇，誤認樹影將受欺。」
