「如何對待自己和他人之中的魔？」
宗薩蔣揚欽哲仁波切
如果你讀佛陀的本生傳、佛陀的十二行誼，在六年苦行之後，佛陀來到今天的菩提迦耶，坐在菩提樹下。之後發生什麼事？就在他即將成佛之際，就在他即將摧毀最後殘餘的無明之時，慣犯出場了──魔羅之王，眾魔之首。這是極具象徵意義的教授。如果這裏有修行的人，你們應該聽聽這個。當我們修持佛法，很多時候我們會遇到種種障礙，比如不再鼓舞、失去虔誠、失去慈悲、甚至失去坐下來的意願等等。事實上，這意味你即將成功，如同佛陀一樣。就在他即將成佛之際，慣犯出現了。這是他們的工作，他們被雇來做這些事。
這是你必須卑鄙的時刻了，那種成佛式的卑鄙。你必須學會這麼做。這在哪裏？（仁波切看書）無論如何，誰來了？魔。眾魔之王魔羅來了，他用盡各種手段。他派自己的女兒去誘惑佛陀，你們知道那個故事嗎？但那還不是最後一役，最後一役是魔王帶著五支不同的箭前來。這五支不同的箭是……這就是我在書裏要找的，但沒找到——總之，它們是懷疑、散亂、渲染世間八法以及欲望之類。欲望是很重大的一項。這其實有個順序。我覺得馬鳴菩薩描述這一段的方式極其優美。魔王瞄準佛陀的第一支箭是瞋恨，這是最容易的一支；隨後是欲望，諸如此類。我想最後一支箭是懷疑或散亂，我不記得了。持續的散亂，我們就是持續地散亂著。比如，現在你正坐在椅子上，但你感覺不到自己內衣的感覺、椅子和地板的堅硬。你覺知不到。你戴著項鏈，但覺知不到它的重量。我們全然地散亂，基本上如同僵屍，覺知不到任何事物。覺知不到感覺、聲音，覺知不到在想什麼。當敵人和你作戰，他們總是最後才使出殺手鐧。他們當然得留著，那是最後一顆子彈——持續地散亂。我想在這之前是懷疑。你們知道為何會出現懷疑嗎？因為你已經成為邏輯的受害者，這就是為何會產生懷疑。你已經變為一個邏輯學家，邏輯是讓你落入陷阱最有力的方式。因此，在佛法中，這些其實才是魔。
我們如何防禦魔？
你的問題是什麼？如何保護我們自己？如何應付魔？這是個大問題。請從頭閱讀《入菩薩行論》，所有的答案都在那兒了。甚至很小的細節，像是如何給要去牛津的人指出正確的方向，你不應該用手指等等──所有細節，所有方法，所有一切。你們或許會覺得它的某些部分有點過時，但大部分卻相當重要。總之寂天菩薩說：「除了調伏心，還有什麼呢？調伏心的苦行是最重要的。除此以外，還有什麼其他需要的呢？」我覺得這基本上已經總結了一切。他舉了許多很好的例子，例如，為了走路，你需要皮革將整個大地整平，而要得到那麼多皮革是不可能的，但如果你穿上鞋，那就像走在平坦的大地上。同樣的，制伏所有外在的敵軍是沒有意義的，最好是調伏你的心……等等。不僅寂天菩薩的《入菩薩行論》，佛陀的所有教授都是如此。
