為什麼有無明及無知？

 

  宗薩欽哲仁波切

 

    這是一個很好的問題。為什麼有無明？無明到底在什麼地方？是什麼樣子？什麼時候開始的？這有兩種答案，一是究竟的，一是相對的。就是因為我們有無明，所以我們認為自己有無明，我們不知道自己就是佛。好像雲和太陽一樣，太陽在雲後頭，雲遮住太陽並不表示沒有太陽。

 

    好比一個小孩問父親：今天為什麼沒有太陽？你回答小孩說：有雲遮住。雲即無明，智慧即太陽。為什麼有無明？因為有無知。為什麼沒有太陽？因為有雲。這個問題實際上是錯誤的，就像我們問為什麼我們有無明一樣，是錯誤的。

 

    太陽是一直都在那兒的，只是雲遮住了而已。那現在雲走了，小孩又說：太陽出來了。這也是錯誤的，因為太陽本就一直在雲後頭，只不過是雲走了。如果你是一個聰明的父親，由於孩子還小，你也許可以告訴他：不是這樣的，太陽一直都在雲後頭，現在只不過是雲離開而已。大乘與小乘的區別就像這樣的。

 

    有人認為大乘與金剛乘是不同，這種講法是很悲哀的，大乘與金剛乘實際上一樣的，因為具有相同見地。對金剛乘來說，最重要的見地是修習菩提心。但金剛乘的方法與大乘不一樣，大乘講的是要去除無明，就好像我們說雲走了一樣。

 

    這個教授當然很好，但金剛乘卻直接跟他說，根本沒有無明這回事，從無始以來，我們就是佛，就好像剛才的譬喻一樣，太陽一直都在那裡的呀！所以從相對的方面來說，什麼是無明呢？不如說它如何產生，如何存在。它的存在是因為我們沒有敏銳的覺知。因為無明本身並不知道它是無明，所以才有無明的相續。那麼它停留在什麼地方？

 

    只要有任何染汙的心靈存在，無明就住在那個地方。無明是什麼時候開始的呢？就相對來說，佛教徒是不相信有個開始的，因為所謂開始的概念，本身就是一個無明，像一九三二年，廿世紀等等這些時間的稱謂都是無明。地球在旋轉，所以我們會十二小時看得見太陽，十二小時看不見，於是我們將之分為白天和晚上。我們稱三十天為一個月，稱十二個月為一年。

 

    就這樣我們定出一連串各種各樣不同的年代。如果你希望得到答案，無明是西元前那一年開始的，這個答案就沒辦法回答了，因為所謂開始與結束的概念本身就是一種無明，在實相裡沒什麼叫開始。如果你堅持要問無明的開始，那麼我會說：就在現在，任何時候就是開始。