當一個餓鬼道的眾生，來到我們面前......

佛法是一種心法，心是有質量的。當我們心觀想水的時候，餓鬼馬上就會喝到水，你給它物質的水它是喝不到的。

餓鬼道眾生的苦

餓鬼道的世界，是沒有陽光的、灰色的世界，全部都是乾的土地。那個土乾得就像烤過的土和石塊，到處看不到一滴水，比沙漠還要乾渴。那個餓鬼就渴到沒有辦法，肚子大大的，脖子細細的，身上皮包著骨頭，腿細得像麻桿一樣。這麼細的腿還要支撐他的身體找吃的、喝的，每走一步腿像要斷掉一樣，「咯吱吱，咯吱吱」會響的。
遠遠看過去就像海市蜃樓，好像前面有水，那個麻桿的腿就趕快往前走，有氣無力地往前一步一步地挨過去，結果沒有看到河水，最多只是看到乾枯朝天的河床。水都喝不到，哪裡還有吃的，生命就一直在這種飢渴的苦痛當中，又飢又渴，渴得嘴往外吐火，冒青煙。
餓鬼還要碰到羅剎，羅剎是專門吃餓鬼的，長得怪怪的，眼睛珠子長得大大的。羅剎吃餓鬼嚼在嘴裡像嚼甘蔗一樣的，連血帶肉就都吃掉了，恐怖不恐怖！地上有走的鐵狗、鐵蛇、羅剎，天上飛的有老鷹，老鷹發現地上有東西會俯衝下來，爪子會來抓眾生的頭，甚至叼去眼睛。餓鬼苦不苦！

佈施餓鬼

《涅槃經》中講過要佈施餓鬼的道理。經中記載：一次佛陀遊行到曠野聚落，那裡有個曠野餓鬼，殺害了許多眾生，並且每天要吃一個人。佛陀雖想度化他，但見它暴惡愚痴，心不堪能接受佛法，就先變成大力鬼的樣子，震動它的宮殿，令其不得安寧。
曠野餓鬼帶著眷屬出來，見了大力鬼後特別害怕，昏厥倒地，猶如死人。這時佛陀把它救醒，並恢復了如來身相，給它們宣講種種佛法，令其受不殺生戒。受戒以後，曠野餓鬼問：「我及眷屬向來以食用血肉為生，如今受戒不殺生，我們豈不要餓死？」

佛陀承諾道：「從今以後，我會讓聲聞弟子無論在何處修行佛法，都為你們佈施飲食。」所以在漢地寺院，每天午飯之前均會施食，並誦偈雲：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」其中就提到了曠野餓鬼。

以菩薩的慈悲心來看，這些受苦難的眾生，尤其是餓鬼和地獄的眾生，都是我們無量劫的父母。我們念一些六字大明咒，這是我們凡夫平時力所能及的，在倒剩飯剩水、丟口水鼻涕鼻血、大小便等之時，念誦「嗡瑪尼唄美吽捨」，將其佈施給常時飽受飢渴劇苦的餓鬼道眾生。因觀音菩薩及心咒的加持，即使一粒米一滴水，也會利益恆河沙數的餓鬼。

觀水觀食物

觀水觀食物，是很重要的。我們天天都吃飯，腦子里能不能想出飯來？我們觀想手裡捧著一碗飯，腦子里要看到那碗白米飯。想不出來那你平時米飯白吃了，都漏掉了，只是吃到肚子里，沒有吃到腦子里，那以後要去做餓鬼的，沒有東西吃。所以平時吃飯的時候為什麼要供佛？供佛就是要把飯供到腦子里、心裡面。

平時喝水的時候也要先供佛，就是把水先喝到心裡去然後才往口裡喝。否則你喝了一輩子的水，沒有往心裡喝，來世就看不到水。餓鬼為什麼連水的名字都聽不到？就是因為它活的時候浪費水，沒有珍惜水，沒有把這個水來供佛。我們以後喝水的時候先要觀想一下，眼睛閉起來，我喝的這杯水我心裡面有沒有，先把這個水觀想供佛然後自己再喝。

所以平時生活的積累很重要。每天佛前要供水，喝水的時候要觀想水，玻璃杯裡面透明的水。喝的時候心要很細，喝到嘴裡面你要用舌頭去感覺水的味道，去感覺水的清涼，要把這個感覺記到心裡，供養給佛，供養給師父，這是佛弟子的生活。

物質的水三惡道的眾生是得不到的。但是我們在喝的時候，如果心裡有水，我們把心裡水的光明清涼回向給它們的時候，它們就得到了，馬上就可以解渴，它們身上的火焰就可以熄滅掉。如果你這樣去修，你就成為這些苦難眾生的救命恩人，你就從一個凡夫不知不覺地變成菩薩了。

斷除餓鬼之因

《業報差別經》中講了餓鬼的十種因，如雲：「一者身行輕惡業；二者口行輕惡業；三者意行輕惡業；四者起於多貪；五者起於惡貪；六者嫉妒；七者邪見；八者愛著資生，即便命終；九者因飢而亡；十者枯渴而死。以是十業，得餓鬼報。」

墮為餓鬼的因，有時輕易便可造下。《撰集百緣經》中講過，尊者目犍連在樹下遇到一個可怕的餓鬼，尊者問它前世造了什麼業，餓鬼說：「我現在又渴又累，難以開口，您最好去問佛陀。」於是目犍連就問佛陀，佛陀說 ：「在迦葉佛時，有一沙門遠路而來，口乾舌燥，向一個打水的女人要點清水喝，那個女人卻不給。以此因緣，她死後轉生為餓鬼。」

無論轉生於餓鬼哪一處，都要遭受以飢渴為主的各種痛苦。對已墮為餓鬼的眾生，我們一定要觀悲心，應當想方設法佈施一些飲食給它們。同時，自己應盡量斷除餓鬼之因，現在必須要下定決心：盡己所能地懺悔、佈施，絕不能轉生到惡趣中去。