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敬錄自《自我教言略解》 華智仁波切 造頌 索達吉堪布 譯講
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15. 不應聽聞有三種：不聞他人讚己德，
不聞喜新者之語，不聞愚者之教誨。
我們修行人應該聽聞佛法，而不應該聽一些不合正見的雜言穢語，其中不應該聽聞的語言主要有三種：
一、“不聞他人讚己德”，就是不要聽別人對自己讚歎誇獎的語言，因為這類語言容易引生起執著和傲慢心，使人墮入世間八法之網，我們修行人不能對這些有實執，而應像阿底峽尊者所說的那樣“應觀讚歎如空谷聲”。另一方面，應清楚自己到底有無功德，即便有功德，自己也沒必要接受讚歎，讚歎不像隨喜，若隨喜可以令彼此都得到同等的功德；若無功德，更不能接受別人對自己的讚歎。修行人不能像世間人一樣，聽到別人的奉承誇獎，心就飄起來了，不論別人讚歎也好不讚歎也好，自己是最清楚自己的，應該像《格言寶藏論》講的那樣：“不因讚稱而高興，不因辱駡而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”
二、“不聞喜新者之語”，就是喜新厭舊之人說的話不要聽，因為，這種人特點是心浮氣躁不穩重。世間有句俗語：衣服是新的好，人是舊的好。一般世間人品好的人做事沉著，說話像板子上釘釘子一樣，對人也是一直很好，不會輕易交新友。修行很好的人也是一樣，道友也較固定，說話做事也不激動，對任何人都是一樣。有些人呢，沒有一點知見頭腦，今天聽到這裡的法殊勝，聽說這個上師了不起，像蜜蜂一樣來到這裡，過兩天又聽說另外一個地方灌頂是從來沒有過的、非常殊勝，馬上又跑到那個地方去，簡直像牆頭蘆葦一樣，一點都不穩重，這樣很難在修行上有所成就。
三、“不聞愚者之教誨”，愚者就指那些沒有聞思修智慧、沒有世間正見、不信因果的人。這類愚人什麼都是顛倒的，把有漏世間八法當作是最好的，把出世無漏法當作毒藥。像社會上好多人，勸出家人還俗，去社會上混個一官半職，認為這樣人生就有意義了。如果我們自己本身沒有穩固的正見，就很容易聽信愚者，那時就真的失去了光明的前途，等待自己的最終只能是無盡的痛苦。所以，應經常用聖者的教言來熏習自己的相續，端正見解行為，提高自己辨別正邪的智慧。
