樓主
【忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】
這個世界不錯！在這個世界齋戒清淨一日一夜，就超過極樂世界一百年。這是什麼原因？這個世界修行難，難能可貴。這個世界是大升大降，如果真正升，它升得比諸佛剎土快；如果往下墜落，也墜落得非常快，一下就落到阿鼻地獄。下面批注有詳細說明。
【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫發之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這個地方環境太壞，太壞你能夠學好，你能夠保持，這叫難能可貴，所以你的功德就超過十方，道理在此地。我們看批注，佛教給我們，『廣植德本』，「據《會疏》德本有二義：一者，六度為一切功德之本，故曰德本」。這是廣義的，大乘佛法確實是以六度為核心。世尊當年在世教學，講六波羅蜜講了二十二年，這就是《大般若經》。「二者，彌陀選擇本願，攝成果德之六字洪名，具足萬德，為眾德之本，故曰德本」。第二個意思就是這一句六字洪名，彌陀德號，你常念佛號這就是德本。所以我們遵循古訓，把阿彌陀佛放在心上，就是把德本放在心上，你心就變成德本，起心動念、言語造作都是在積善積德，沒有絲毫不善夾雜在其中。所以二六時中，念念要歸阿彌陀佛。我們看到，到處都能看到，只要你細心，你去觀察，許多道場你去看念佛堂，那些老太太、老阿公在那裡拿著念珠念佛。他確確實實只有一句佛號，他沒有雜念，你問他什麼，他都是阿彌陀佛，你跟他講什麼，他還是阿彌陀佛，他全部都會歸在阿彌陀佛上。這樣的念佛人，臨走的時候為我們表法，瑞相稀有，真往生了，聰明一世的人最後不如他。他什麼？他一生都把那個德本抓住了。他修積的功德我們看不見，但是他功德的果報我們看見，在臨終瑞相當中看見，這個人沒有白來。我們看到、聽到了，要知道羨慕，要知道向他學習，不要把這一生空過了。
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『齋戒』，望西大師說：「齋戒者，八齋戒，故雲一日等」。這是在家居士修行，修戒律，他天天做，他做不到，一天，在你休假的時候，你用一天的時間來持戒，這一天所持的戒是出家人的戒，也就是說我過一天出家人的生活。真發心去做，功德無量。『勝在無量壽國為善百歲』。佛在經中又說，「《寶積經》中文殊師利授記會」，有這麼一段經文，「若有眾生於彼佛土，億百千歲，修諸梵行，不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心」。前面經文上有說明為什麼，說明這個世間修善太難太難，極樂世界修善就太容易了，難能可貴，就是不可能的環境當中你能做到，那就太可貴。在古時候，我們持戒修善不可貴，為什麼？人人都做到，社會普遍是這個樣子，在那個社會裡頭找個壞人不容易。現在反過來了，現在在這個社會找壞人太多太多了，找一個善人鳳毛麟角，找不到。極樂世界是太平盛世，人人都是好人，那個世界是找不到一個惡人，修善容易。我們現前的社會跟極樂世界相比恰恰相反，能在五濁惡世不為外面境界動搖，極樂世界的人沒有不贊歎你、沒有不佩服你的。為什麼？他要到這個世間來，他都會被染污，你能不染污，這個不容易，憑這一點他就會佩服你、會贊歎你，連諸佛菩薩都會贊歎你。如果你墮落，你墮到三途，人家看到一點不奇怪，為什麼？正常現象。你一生都能保持，那是稀有，太難得了。
這個現象怎麼造成的？我們知道，教學。西方極樂世界會變得那麼好，就是一個原因，你一定要知道，阿彌陀佛講經不中斷。那個世界科學比我們進步太多，我們今天的科學技術只能夠用像電視傳播、網絡傳播，把現場傳播給你，讓你在屏幕上看到。極樂世界不是的，極樂世界無論在哪個地方，你進講堂去聽經，你真正看到阿彌陀佛在那裡，阿彌陀佛分身，阿彌陀佛化身，化身、分身跟真身一模一樣。所以西方極樂世界有多少阿彌陀佛？數不清！每一處講堂裡面你去看，都是阿彌陀佛在講經，而且不可思議，你想聽什麼經他就給你講什麼經，你聽到的就是。我想聽《無量壽經》，我聽到全是《無量壽經》；你想聽《金剛經》，我們兩個坐在一起，你聽到的就是《金剛經》，妙！互相不妨礙，一點都不雜亂。想聽華嚴的，真的，他聽的《華嚴經》，想聽般若的，他聽的是《般若經》。
佛對於一切大眾的教化從來沒有中斷過，一直幫助你成佛。你一成佛跟阿彌陀佛的級別完全相等，你不會比阿彌陀佛差一點，不會比阿彌陀佛欠缺一點，你真正是學到究竟圓滿，拿到阿彌陀佛的學位，稱為妙覺如來，回歸到常寂光。常寂光就是大般涅盤，大般涅盤就是自性，圓滿的自性。我們在這一生有這麼一個機會，現在機會在自己手中，要高度覺悟！如果你要是抓不住，這個機會馬上就溜掉，再一次的得到可不是那麼簡單。所以遇到要知道遇到的可貴，要知道這一次這個機遇是太難逢到，開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清所說的「無量劫來希有難逢的一天」，就是你遇到這個《無量壽經》，你聽到這一句名號。無量劫來稀有難逢，你逢到了，你要是不把它抓住，你要不認真干，可惜了！所以首先對這個緣分要有真正的認知，你才不會空過，決定在這一生成就。
我們再看下面，「又《思益經》曰：若人於淨國持戒滿一劫，此土須臾間行慈為最勝」。這都是佛在講經的時候，他老人家給我們說出的。淨國就是極樂世界，在極樂世界持戒滿一劫的時間。那在我們現前這個世界，用的是須臾之間，動一念慈悲心，這個殊勝比在極樂世界持戒滿一劫還要殊勝。這個記住，千萬不要把意思錯解了，錯解怎麼？這世界很好，我何必到極樂世界，我不必去了，這個世界修的比極樂世界超勝太多了。你錯了，意思不在此地。這個世界修行太難，所以做一點點好事大家都贊歎你，做再多的壞事別人不批評你、不說你。這都是一句話，贊歎你難能可貴，這麼艱難當中你還能發菩提心，在這種亂世，五濁惡世你還能持清淨戒，太不容易了。真實的贊歎，是你在這個世界裡能夠把起心動念、分別執著放下，那個贊歎是真的，那個不是假的。為什麼？成佛了。你成不了佛，你還得繼續搞六道輪回，那你怎麼比都比不上極樂世界的菩薩，下下品往生的菩薩你比不上他。為什麼？他一生當中肯定證得究竟果位，我們這不行，我們往前面看看，有地獄、餓鬼、畜生在等著，你怎麼能比得上別人？所以這些話，他贊歎最主要的用意在哪裡？我們知道就是難能可貴。惡世行善太難，特別是現在，你想做一點好事，處處障礙，你還能不退心，還繼續再干。我們讀了這個經文就知道，我們遭受的苦難諸佛菩薩在贊歎，只要我們精進不退、堅持不退，我們求願往生淨土這個願必定成就。
「又雲」，這也是《思益經》裡說的，「我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名。於彼作功德，未足以為奇。於此煩惱處」，這個「此」就是娑婆世界，就是指我們這個地球，「能忍不可事，亦教他此法」，也把這個忍辱教給別人，「其福為最勝」。極樂世界，我們看看名字，喜樂、安樂。喜樂國，用我們現在的話來說，是極樂世界的正報，安樂土是極樂世界的依報；喜樂國是人事環境，安樂土是物質環境。環境太好了，那個裡頭沒有苦惱，不但沒有苦惱，苦惱的名字都聽不到。譬如我們講自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲，在極樂世界聽不到這個名詞，為什麼？它沒有。苦惱之名沒有，哪裡會有苦惱的事？所以在極樂世界修積一切功德不足以為奇，每個人都在修，每個人都精進。聽經，一堂課不缺，聚精會神在那裡聽講，用的是什麼？菩薩的三慧聞思修，他一聽就明白、就覺悟了。從明了、覺悟上就說的是思，聞思，覺悟之後迷惑沒有了這叫修；從斷煩惱這上說它作修，從他明了說它作思，從接觸這叫聞，聞思修一次完成。這個裡頭沒有先後的，所謂豁然大悟，明心見性。這是極樂世界課堂的狀況。不僅如此，他們有阿彌陀佛同樣的智慧德能，那就是分身化身無量無邊，到他方諸佛剎土去供佛。供佛是修福，去聞法，聞法是修慧，那人家一天這個福慧雙修，我們這個世界人怎麼比？我們修一輩子比不上人家一天。十方世界無量無邊諸佛，每一尊佛說一句話，他所聞到的法就無量無邊，分身跟真身沒有兩樣。在極樂世界，每一天都是過這樣的生活，所親近的是諸佛如來，所接觸的同參道友都是等覺菩薩，你怎麼會不成就！
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「望西《無量壽經鈔》曰：問：穢土修行若殊勝者，在此可修，何願淨土。」這個問題問得好，諸佛如來贊歎娑婆世界的人在我們這邊修行一天，超過在極樂世界修行一百年；在我們這個世界修行十天，超過在極樂世界修行一千年。我們還用得著往生淨土嗎？在這世界不是挺好的嗎？所以我相信會有很多人有這個問題，這不必到淨土去了。古大德也知道這個問題發生了，所以在這裡特別給我們解釋，「答」，回答這個問題，「如《要集》雲」，這都是引古大德的話，「此經但顯修行難易」，只是在這個問題上，娑婆世界修行難，極樂世界修行容易，難中能修行，這是最可貴的，這值得贊歎。「非顯善根勝劣」，而不是講善根的勝劣，這個意思要懂。「譬如貧賤施一錢」，貧賤人，在《了凡四訓》裡面看到，一個女孩子非常貧賤，在寺廟裡布施兩文錢，在從前兩個銅板兩文錢，兩文錢多少？一分都不到。我這個年齡，小時候用銅板，一分錢是三個銅板，一毛錢是三十個銅板，但是我們那個時候的一文，是滿清時代的十文，當十文。滿清時代用的銅錢當中有個洞，當中有個方洞，那個錢多少？三十個錢才是一分，三十個錢是一分。我們那個時候不用那個錢，滿清錢已經淘汰不用了，用銅板，一個銅板當十文。所以一毛錢是三十個銅板，一塊錢是三百個銅板，很值錢，一塊錢很值錢。在鄉下普通人家，四口人家，一家四口一個月的生活費用兩塊錢就夠，就可以養家，所以那個時候錢是真值錢。
貧賤的人施一錢，「雖可稱美」，這值得贊歎，他不容易，真不容易，在那麼樣貧窮，他能夠布施一個錢、兩個錢，真難得，所以值得贊歎，「而不辦眾事」，這錢辦不了事，很值得贊歎，辦不了事。你看《了凡四訓》裡面所記載的，這個貧女布施兩文錢，老和尚親自給她回向、給她祈福，為什麼？那是真誠心、恭敬心，不容易。她以後做了妃子，皇上的貴妃，再經過這個寺院，供養了一千兩黃金，老和尚沒有給她回向，老和尚叫他的徒弟給她做回向。她感覺得很訝異，向老和尚請教，「為什麼我那個時候布施兩文錢，你對我那麼厚，現在我供養一千兩黃金，你叫你徒弟給我回向？」老和尚說，「當時那兩文錢是妳的真心，這個心太可貴。現在妳做了貴妃，妳有的是錢，這一千兩黃金對妳算什麼？妳的心不夠真誠，妳的心是傲慢心。我徒弟給妳回向就夠了，用不著我來回向。」但一千兩能辦事，過去兩文錢不能辦事，所以這個道理要懂。
這下面說，「富貴捨千金，雖不可稱（美）而能辦萬事」，能做很多事情。這就比喻極樂跟娑婆兩個世界不一樣，這個世界修善不容易，你修一點小善，諸佛菩薩都贊歎你；極樂世界那個地方沒有惡全是善，所以在那邊修善就太容易，沒人贊歎你。「二界修行，亦復如是」，你要明白這個道理。「若欲速辦成佛利他眾事，專欣淨土，何留穢土，不辦佛道」。這個結論就成就了，如果你想快一點成佛，你去教化苦難眾生，這裡教個方法，專欣淨土，這個欣是歡喜，欣是希求，這就對了。何留穢土，不能留在娑婆世界，為什麼？留在娑婆世界不辦佛道。這個世界障緣太多，你辦不了佛事，也就是說明你教化不了眾生。在這個世間你能成就自己，成就自己未必能超越六道輪回，可以說能夠保證成就你的，生欲界天，一般最高生到哪裡？生到忉利天。因為忉利上去要有禅定的功夫，沒有禅定不能夠生夜摩天。夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，是禅定功夫淺深不一樣，禅定功夫深就向上提升，功夫淺的只有在夜摩、兜率。兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩在那邊修行，但是兜率天人見不到彌勒菩薩。就跟我們這個地球，地球是凡聖同居土，五台山文殊菩薩，峨眉山普賢菩薩，九華山的地藏菩薩，普陀山的觀音菩薩，他見得到我們，我們見不到他。在兜率也是如此，兜率天人知道彌勒菩薩在那邊修行，見不到，可是彌勒菩薩能見到他們。這個道理一定要懂，不能不求生淨土。
又據憬興法師的意思，「此間一日勝西方百年之善者，此修難成故」，贊歎的意思在此地，「謂此土進修甚難，難能故可貴也。至於生彼國速得無上菩提者」。你要是生到西方極樂世界，你這一生肯定證得無上的極果，就是妙覺如來，還在等覺之上，你圓滿成就了。「彼無時不修故」，這一點特別要知道，在西方極樂世界，你修行絕對不會有中斷的，我們這裡修行中斷，晚上睡覺就斷了，吃飯、其它工作就斷了。西方極樂世界不需要吃飯，不需要喝水，不需要睡眠，所以他修行沒中斷的。阿彌陀佛講經說法也沒中斷的，你在西方極樂世界，處處你都看見阿彌陀佛，你在講堂看見阿彌陀佛；你離開講堂在外面，阿彌陀佛在外面；你在七寶池裡面，阿彌陀佛在池子裡面；你在寶樹裡頭，阿彌陀佛在樹林裡頭。就是說明你永遠不會離開佛陀，你永遠聽他講經說法，他不中斷，所以他成就快。我們這個地方成就太慢，一天二十四個小時，你幾個鐘點休息？我們一天講八個鐘點，那還有十六個鐘點就中斷了，怎麼比都比不上極樂世界。單單憑這一點的好處，就值得我們發心往生。所以這裡頭說，利害一定要看清楚、看明白，「此修善時少」，此是此土，我們這個地方修善的時間少，彼是他們無時不修，修行沒中斷。「故不相違也。憬興之說較勝」，比前面意思說得更圓滿，祖師說的這些話，我們要細心去體會，不能把意思錯解了。
這個世界不錯！在這個世界齋戒清淨一日一夜，就超過極樂世界一百年。這是什麼原因？這個世界修行難，難能可貴。這個世界是大升大降，如果真正升，它升得比諸佛剎土快；如果往下墜落，也墜落得非常快，一下就落到阿鼻地獄。下面批注有詳細說明。
【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫發之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這個地方環境太壞，太壞你能夠學好，你能夠保持，這叫難能可貴，所以你的功德就超過十方，道理在此地。我們看批注，佛教給我們，『廣植德本』，「據《會疏》德本有二義：一者，六度為一切功德之本，故曰德本」。這是廣義的，大乘佛法確實是以六度為核心。世尊當年在世教學，講六波羅蜜講了二十二年，這就是《大般若經》。「二者，彌陀選擇本願，攝成果德之六字洪名，具足萬德，為眾德之本，故曰德本」。第二個意思就是這一句六字洪名，彌陀德號，你常念佛號這就是德本。所以我們遵循古訓，把阿彌陀佛放在心上，就是把德本放在心上，你心就變成德本，起心動念、言語造作都是在積善積德，沒有絲毫不善夾雜在其中。所以二六時中，念念要歸阿彌陀佛。我們看到，到處都能看到，只要你細心，你去觀察，許多道場你去看念佛堂，那些老太太、老阿公在那裡拿著念珠念佛。他確確實實只有一句佛號，他沒有雜念，你問他什麼，他都是阿彌陀佛，你跟他講什麼，他還是阿彌陀佛，他全部都會歸在阿彌陀佛上。這樣的念佛人，臨走的時候為我們表法，瑞相稀有，真往生了，聰明一世的人最後不如他。他什麼？他一生都把那個德本抓住了。他修積的功德我們看不見，但是他功德的果報我們看見，在臨終瑞相當中看見，這個人沒有白來。我們看到、聽到了，要知道羨慕，要知道向他學習，不要把這一生空過了。
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『齋戒』，望西大師說：「齋戒者，八齋戒，故雲一日等」。這是在家居士修行，修戒律，他天天做，他做不到，一天，在你休假的時候，你用一天的時間來持戒，這一天所持的戒是出家人的戒，也就是說我過一天出家人的生活。真發心去做，功德無量。『勝在無量壽國為善百歲』。佛在經中又說，「《寶積經》中文殊師利授記會」，有這麼一段經文，「若有眾生於彼佛土，億百千歲，修諸梵行，不如於此娑婆世界，一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心」。前面經文上有說明為什麼，說明這個世間修善太難太難，極樂世界修善就太容易了，難能可貴，就是不可能的環境當中你能做到，那就太可貴。在古時候，我們持戒修善不可貴，為什麼？人人都做到，社會普遍是這個樣子，在那個社會裡頭找個壞人不容易。現在反過來了，現在在這個社會找壞人太多太多了，找一個善人鳳毛麟角，找不到。極樂世界是太平盛世，人人都是好人，那個世界是找不到一個惡人，修善容易。我們現前的社會跟極樂世界相比恰恰相反，能在五濁惡世不為外面境界動搖，極樂世界的人沒有不贊歎你、沒有不佩服你的。為什麼？他要到這個世間來，他都會被染污，你能不染污，這個不容易，憑這一點他就會佩服你、會贊歎你，連諸佛菩薩都會贊歎你。如果你墮落，你墮到三途，人家看到一點不奇怪，為什麼？正常現象。你一生都能保持，那是稀有，太難得了。
這個現象怎麼造成的？我們知道，教學。西方極樂世界會變得那麼好，就是一個原因，你一定要知道，阿彌陀佛講經不中斷。那個世界科學比我們進步太多，我們今天的科學技術只能夠用像電視傳播、網絡傳播，把現場傳播給你，讓你在屏幕上看到。極樂世界不是的，極樂世界無論在哪個地方，你進講堂去聽經，你真正看到阿彌陀佛在那裡，阿彌陀佛分身，阿彌陀佛化身，化身、分身跟真身一模一樣。所以西方極樂世界有多少阿彌陀佛？數不清！每一處講堂裡面你去看，都是阿彌陀佛在講經，而且不可思議，你想聽什麼經他就給你講什麼經，你聽到的就是。我想聽《無量壽經》，我聽到全是《無量壽經》；你想聽《金剛經》，我們兩個坐在一起，你聽到的就是《金剛經》，妙！互相不妨礙，一點都不雜亂。想聽華嚴的，真的，他聽的《華嚴經》，想聽般若的，他聽的是《般若經》。
佛對於一切大眾的教化從來沒有中斷過，一直幫助你成佛。你一成佛跟阿彌陀佛的級別完全相等，你不會比阿彌陀佛差一點，不會比阿彌陀佛欠缺一點，你真正是學到究竟圓滿，拿到阿彌陀佛的學位，稱為妙覺如來，回歸到常寂光。常寂光就是大般涅盤，大般涅盤就是自性，圓滿的自性。我們在這一生有這麼一個機會，現在機會在自己手中，要高度覺悟！如果你要是抓不住，這個機會馬上就溜掉，再一次的得到可不是那麼簡單。所以遇到要知道遇到的可貴，要知道這一次這個機遇是太難逢到，開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清所說的「無量劫來希有難逢的一天」，就是你遇到這個《無量壽經》，你聽到這一句名號。無量劫來稀有難逢，你逢到了，你要是不把它抓住，你要不認真干，可惜了！所以首先對這個緣分要有真正的認知，你才不會空過，決定在這一生成就。
我們再看下面，「又《思益經》曰：若人於淨國持戒滿一劫，此土須臾間行慈為最勝」。這都是佛在講經的時候，他老人家給我們說出的。淨國就是極樂世界，在極樂世界持戒滿一劫的時間。那在我們現前這個世界，用的是須臾之間，動一念慈悲心，這個殊勝比在極樂世界持戒滿一劫還要殊勝。這個記住，千萬不要把意思錯解了，錯解怎麼？這世界很好，我何必到極樂世界，我不必去了，這個世界修的比極樂世界超勝太多了。你錯了，意思不在此地。這個世界修行太難，所以做一點點好事大家都贊歎你，做再多的壞事別人不批評你、不說你。這都是一句話，贊歎你難能可貴，這麼艱難當中你還能發菩提心，在這種亂世，五濁惡世你還能持清淨戒，太不容易了。真實的贊歎，是你在這個世界裡能夠把起心動念、分別執著放下，那個贊歎是真的，那個不是假的。為什麼？成佛了。你成不了佛，你還得繼續搞六道輪回，那你怎麼比都比不上極樂世界的菩薩，下下品往生的菩薩你比不上他。為什麼？他一生當中肯定證得究竟果位，我們這不行，我們往前面看看，有地獄、餓鬼、畜生在等著，你怎麼能比得上別人？所以這些話，他贊歎最主要的用意在哪裡？我們知道就是難能可貴。惡世行善太難，特別是現在，你想做一點好事，處處障礙，你還能不退心，還繼續再干。我們讀了這個經文就知道，我們遭受的苦難諸佛菩薩在贊歎，只要我們精進不退、堅持不退，我們求願往生淨土這個願必定成就。
「又雲」，這也是《思益經》裡說的，「我見喜樂國，及見安樂土，此中無苦惱，亦無苦惱名。於彼作功德，未足以為奇。於此煩惱處」，這個「此」就是娑婆世界，就是指我們這個地球，「能忍不可事，亦教他此法」，也把這個忍辱教給別人，「其福為最勝」。極樂世界，我們看看名字，喜樂、安樂。喜樂國，用我們現在的話來說，是極樂世界的正報，安樂土是極樂世界的依報；喜樂國是人事環境，安樂土是物質環境。環境太好了，那個裡頭沒有苦惱，不但沒有苦惱，苦惱的名字都聽不到。譬如我們講自私自利、名聞利養、五欲六塵、七情五欲，在極樂世界聽不到這個名詞，為什麼？它沒有。苦惱之名沒有，哪裡會有苦惱的事？所以在極樂世界修積一切功德不足以為奇，每個人都在修，每個人都精進。聽經，一堂課不缺，聚精會神在那裡聽講，用的是什麼？菩薩的三慧聞思修，他一聽就明白、就覺悟了。從明了、覺悟上就說的是思，聞思，覺悟之後迷惑沒有了這叫修；從斷煩惱這上說它作修，從他明了說它作思，從接觸這叫聞，聞思修一次完成。這個裡頭沒有先後的，所謂豁然大悟，明心見性。這是極樂世界課堂的狀況。不僅如此，他們有阿彌陀佛同樣的智慧德能，那就是分身化身無量無邊，到他方諸佛剎土去供佛。供佛是修福，去聞法，聞法是修慧，那人家一天這個福慧雙修，我們這個世界人怎麼比？我們修一輩子比不上人家一天。十方世界無量無邊諸佛，每一尊佛說一句話，他所聞到的法就無量無邊，分身跟真身沒有兩樣。在極樂世界，每一天都是過這樣的生活，所親近的是諸佛如來，所接觸的同參道友都是等覺菩薩，你怎麼會不成就！
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「望西《無量壽經鈔》曰：問：穢土修行若殊勝者，在此可修，何願淨土。」這個問題問得好，諸佛如來贊歎娑婆世界的人在我們這邊修行一天，超過在極樂世界修行一百年；在我們這個世界修行十天，超過在極樂世界修行一千年。我們還用得著往生淨土嗎？在這世界不是挺好的嗎？所以我相信會有很多人有這個問題，這不必到淨土去了。古大德也知道這個問題發生了，所以在這裡特別給我們解釋，「答」，回答這個問題，「如《要集》雲」，這都是引古大德的話，「此經但顯修行難易」，只是在這個問題上，娑婆世界修行難，極樂世界修行容易，難中能修行，這是最可貴的，這值得贊歎。「非顯善根勝劣」，而不是講善根的勝劣，這個意思要懂。「譬如貧賤施一錢」，貧賤人，在《了凡四訓》裡面看到，一個女孩子非常貧賤，在寺廟裡布施兩文錢，在從前兩個銅板兩文錢，兩文錢多少？一分都不到。我這個年齡，小時候用銅板，一分錢是三個銅板，一毛錢是三十個銅板，但是我們那個時候的一文，是滿清時代的十文，當十文。滿清時代用的銅錢當中有個洞，當中有個方洞，那個錢多少？三十個錢才是一分，三十個錢是一分。我們那個時候不用那個錢，滿清錢已經淘汰不用了，用銅板，一個銅板當十文。所以一毛錢是三十個銅板，一塊錢是三百個銅板，很值錢，一塊錢很值錢。在鄉下普通人家，四口人家，一家四口一個月的生活費用兩塊錢就夠，就可以養家，所以那個時候錢是真值錢。
貧賤的人施一錢，「雖可稱美」，這值得贊歎，他不容易，真不容易，在那麼樣貧窮，他能夠布施一個錢、兩個錢，真難得，所以值得贊歎，「而不辦眾事」，這錢辦不了事，很值得贊歎，辦不了事。你看《了凡四訓》裡面所記載的，這個貧女布施兩文錢，老和尚親自給她回向、給她祈福，為什麼？那是真誠心、恭敬心，不容易。她以後做了妃子，皇上的貴妃，再經過這個寺院，供養了一千兩黃金，老和尚沒有給她回向，老和尚叫他的徒弟給她做回向。她感覺得很訝異，向老和尚請教，「為什麼我那個時候布施兩文錢，你對我那麼厚，現在我供養一千兩黃金，你叫你徒弟給我回向？」老和尚說，「當時那兩文錢是妳的真心，這個心太可貴。現在妳做了貴妃，妳有的是錢，這一千兩黃金對妳算什麼？妳的心不夠真誠，妳的心是傲慢心。我徒弟給妳回向就夠了，用不著我來回向。」但一千兩能辦事，過去兩文錢不能辦事，所以這個道理要懂。
這下面說，「富貴捨千金，雖不可稱（美）而能辦萬事」，能做很多事情。這就比喻極樂跟娑婆兩個世界不一樣，這個世界修善不容易，你修一點小善，諸佛菩薩都贊歎你；極樂世界那個地方沒有惡全是善，所以在那邊修善就太容易，沒人贊歎你。「二界修行，亦復如是」，你要明白這個道理。「若欲速辦成佛利他眾事，專欣淨土，何留穢土，不辦佛道」。這個結論就成就了，如果你想快一點成佛，你去教化苦難眾生，這裡教個方法，專欣淨土，這個欣是歡喜，欣是希求，這就對了。何留穢土，不能留在娑婆世界，為什麼？留在娑婆世界不辦佛道。這個世界障緣太多，你辦不了佛事，也就是說明你教化不了眾生。在這個世間你能成就自己，成就自己未必能超越六道輪回，可以說能夠保證成就你的，生欲界天，一般最高生到哪裡？生到忉利天。因為忉利上去要有禅定的功夫，沒有禅定不能夠生夜摩天。夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，是禅定功夫淺深不一樣，禅定功夫深就向上提升，功夫淺的只有在夜摩、兜率。兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩在那邊修行，但是兜率天人見不到彌勒菩薩。就跟我們這個地球，地球是凡聖同居土，五台山文殊菩薩，峨眉山普賢菩薩，九華山的地藏菩薩，普陀山的觀音菩薩，他見得到我們，我們見不到他。在兜率也是如此，兜率天人知道彌勒菩薩在那邊修行，見不到，可是彌勒菩薩能見到他們。這個道理一定要懂，不能不求生淨土。
又據憬興法師的意思，「此間一日勝西方百年之善者，此修難成故」，贊歎的意思在此地，「謂此土進修甚難，難能故可貴也。至於生彼國速得無上菩提者」。你要是生到西方極樂世界，你這一生肯定證得無上的極果，就是妙覺如來，還在等覺之上，你圓滿成就了。「彼無時不修故」，這一點特別要知道，在西方極樂世界，你修行絕對不會有中斷的，我們這裡修行中斷，晚上睡覺就斷了，吃飯、其它工作就斷了。西方極樂世界不需要吃飯，不需要喝水，不需要睡眠，所以他修行沒中斷的。阿彌陀佛講經說法也沒中斷的，你在西方極樂世界，處處你都看見阿彌陀佛，你在講堂看見阿彌陀佛；你離開講堂在外面，阿彌陀佛在外面；你在七寶池裡面，阿彌陀佛在池子裡面；你在寶樹裡頭，阿彌陀佛在樹林裡頭。就是說明你永遠不會離開佛陀，你永遠聽他講經說法，他不中斷，所以他成就快。我們這個地方成就太慢，一天二十四個小時，你幾個鐘點休息？我們一天講八個鐘點，那還有十六個鐘點就中斷了，怎麼比都比不上極樂世界。單單憑這一點的好處，就值得我們發心往生。所以這裡頭說，利害一定要看清楚、看明白，「此修善時少」，此是此土，我們這個地方修善的時間少，彼是他們無時不修，修行沒中斷。「故不相違也。憬興之說較勝」，比前面意思說得更圓滿，祖師說的這些話，我們要細心去體會，不能把意思錯解了。
