樓主
這是轉貼：
有很多喜歡佛學的人都對佛教哲學性的內容比較感興趣，特別是空性的內涵很多人也都有所涉獵。當我們談到佛教的無我論的時候，很多人有這樣的觀點：五蘊和合的這個我是假我，最終會捨棄掉，所以不是真實的，而真的我是不會存在生死流轉。還有人覺得如來藏才是真我，或者認為身體是假我而那個能了知外境能控制身體的主人才是真我。
其實是你想多了，佛教最究竟的無我論是不承許有一個真我存在的。
一般來說佛教講到無我的時候，分幾個層次，最基本的就是用來和外道區別的三法印之一「諸法無我」。這個諸法無我指的是佛教不承認有一個「常、一、自主的我」。而當時的印度外道都承許這樣的一個「我」，他們認為身體是可以壞滅的，是無常的，最終死亡的時候會有一個不滅的東西離開這個身體而投生到下一世去，這個我除了常而不滅，還有它是不依靠身體就存在的，並且它能夠主宰這個身體等特性。現在請你想一下，如果你認知到的如來藏或阿賴耶是這種形象的，有可能是外道見喲！(就像蕭平實及正覺同修會就是附佛的外道。)
如來藏是有的，但它並不是「我」，佛說如來藏是為了度化那些外道有情，因為他們執著「常、一、自主的我」，所以直接對他們宣說無我的道理，他們無法接受，才用善巧方便講有一個常恆不變的如來藏，引外道進入佛教，最終再引領他們了解真正的無我見。
《入楞伽經》：「說如來藏。為令愚夫離無我怖。說無分別無影像處如來藏門。未來現在諸菩薩摩訶薩。不應於此執著於我」。
「大慧。我說如來藏。為攝著我諸外道眾。令離妄見入三解脫。速得證於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛說如來藏。不同外道所說之我」。
那麼阿賴耶識是不是我呢？也不是。
《解深密經》：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我於凡愚不開演；『恐彼分別執為我』。
所以當你去尋找哪個是我，找不到的時候，先別急著把如來藏或阿賴耶識當成是內心深處的寄託。
外道的「我」是可以離蘊的，佛教所有的部派都不承認這樣的我。而佛教內部對於無我的觀點也有深淺的不同，分為人無我和法無我，其中人無我又分為「沒有一個不離蘊的獨立實在的我」和「沒有自性的我」兩種。而法無我也大體分為「沒有外境上存在的事物」和「沒有自性存在的事物」兩種。這裡面的道理需要細細的講。
那麼佛教認為「我」存在嗎?如果「我」不存在，誰在輪迴？又是誰能解脫？答案當然是這個輪迴和解脫的我是存在的，只不過可能和你想的不一樣——這個我只是一個"假我"，而恰恰「真我"是不存在的！
「我」只是依著我們的五蘊之體而假設的一個概念、一個名言。所以它是假的，但它卻是存在的，因為佛教認為世間一切的法都是以這種「名言假設」的方式存在的，並不是以這個事物它自身的能力而存在。也就是不以「自性」的方式而存在。一切法只是假法，如夢幻泡影這句話是實語，並不僅僅比喻生死無常的道理。
對於一個佛學愛好者，初學時難以接受」無我「的結論，總是想給自己找一個安身立命之處，這就是對於無我的答案仍不滿足，必須要尋找到一個」我「才踏實，這是我們無量劫生死輪迴的習氣所致，因為我們總是覺得必須有一個「我」才安全，「我」如果不存在了，會感覺到不安和恐懼，所以我們很自然地幫著「我」找到一個存在的依據，當我們否定了唯物論的死亡如燈滅的斷見，卻很容易偏入外道的常見，這就是墮入非常即斷的二邊。
如果想要明白正確的無我見，必須依靠龍樹菩薩的遠離二邊的中觀見。
