【如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。】

上面世尊所說的這八樁事情，是十方三世一切諸佛如來、法身菩薩們他們所覺悟的。我們雖然是凡夫，有緣接觸到、聽到、看到，應當向佛菩薩學習，也要有這樣的覺悟。想想前面佛給我們講的八樁事情，第一條是為我們說明宇宙人生的真相，肯定凡夫「心是惡源，形為罪藪」。

罪從哪裡生的？從心生，這個心就是妄想、念頭，從這裡生的；我們這個身體是造作罪業的工具，「形為罪藪」。我們一定要了解，這就是六道輪迴、生死不斷的第一個因素。妄念從哪裡生的？從欲望裡面生的，從多求裡面生的。所以第二條跟第三條，佛教給我們「少欲無為，身心自在」，這就是過諸佛菩薩的生活。「多求」確確實實是增長罪業，所以佛教我們要知足、要安貧、要樂道、要懂得求智慧。

"人到無求品自高"真正生活的營養是什麼？各人不一樣，營養是能量的補充。每一個人身體不相同，就像現在你們看到路上的汽車，有省油的、有耗油的，不相同。耗油的，你補充的能量少了，它就開不動；省油的，一點點能量，它就能用很久，我們要懂這個道理。能量的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上，妄念多的人、欲望多的人、貪求多的人，他必須要大能量去補充。心地清淨、沒有欲望、沒有所求，心是清淨的，他消耗的能量很少，所以一點點的飲食，他就能維繫，就很正常，他活得很幸福、很快樂，這是一般人不能理解的。勞心、勞力消耗能量非常有限；「妄想」可不得了，從早到晚，晝夜不間斷，尤其是自私自利、損人利己，這種念頭消耗的能量最大。懂得這個道理，佛在經上教導我們「知足、安貧、樂道」，你才真正能體會得、你才真正能嚮往、真正想學著去做，對自己帶來大利益。

第六條教導我們「貧苦多怨」，我們肯定佛說這句話的意思著重在倫理道德、戒定智慧。「貧苦」並不指物質上的受用，而是著重在精神上的覺悟，不覺悟是真正的貧苦。

物質生活再苦，精神生活樂，物質也就不以為苦。世間人以為苦，那是以世間人自己的標準，他不是覺悟人的標準，覺悟人的標準跟我們的標準不一樣，覺悟人的標準是「少欲無為，身心自在」，這裡頭有真樂。他看到我們世間人有房屋、有田宅、有妻子兒女，他認為這叫家累，這是累贅，這個苦！而我們世間人在苦裡面，不知道這個是苦。

世樂是苦之根源。世間哪有樂？佛講樂是壞苦，因為它不能永恆的存在，到樂產生變化的時候，你的苦就來了。所以佛講「世間苦」，有苦苦、有壞苦、有行苦，三界統苦，哪有樂！為什麼會有苦？你貧乏，你貧於道德、貧於戒定、貧於智慧，所以你才會有苦。

佛教導我們「當行布施」，財布施，財用不缺乏。釋迦牟尼佛給我們示現的，他一無所有，他每天衣食所需不缺乏。為什麼不缺乏？他天天在修財布施、法布施、無畏布施。釋迦牟尼佛一分錢都沒有，修什麼財布施？修內財布施。內財是這個身體，「身體」為一切眾生做好樣子，這是布施；「口」為一切眾生說法，這是布施；「念」，念念當中想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，他身語意三業都在布施，這是內財布施，所得的功德（這不是說福德）超過外財的布施。他每天在做的就是財布施、法布施、無畏布施，諸位仔細去觀察、仔細去思惟，釋迦牟尼佛每天是不是都幹這些事情？財、法、無畏三種布施，所以他的果報：財用不缺乏、智慧天天增長、健康長壽，他的長壽是無量壽，確確實實自在快樂。九法界眾生不能跟佛相比，這是我們應當要學習的。他教我們布施，他帶頭做。布施要「等念冤親，不念舊惡，不憎惡人」，你的布施才能做到圓滿。

在第七條，佛教我們「不染世樂」，這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，決定不能夠貪染。在大乘法裡面，菩薩示現，為了要接引眾生，在形象上與眾生和光同塵，那就講到四攝法。心地染不染著？決定不染著。如果心地染著，是凡夫，不但度不了眾生，肯定被眾生度跑掉，

 李炳男老居士一再警告：你們到外面講經說法，去度眾生，要小心被眾生度跑掉。

你自己沒有定力、沒有智慧，非常容易染上名聞利養。最明顯的是貢高我慢，自以為很了不起，別人都不如我。貢高我慢是煩惱，不是智慧，古來真正修行的大德都不能夠避免。

護法神是非常公正的，他沒有情面好說，你真有道行，他就護持你；你稍稍有一點煩惱起現行，道行失掉，他就走了。護法神一走，自己的冤親債主找到身上來了。

我們現在造作一切罪業，恐怕這幾年老天爺要跟你算總帳，你無量無邊冤親債主統統一起來了，看你有沒有能力招架？在今天的社會，不是個別來算帳，時節因緣到的時候，所有冤親債主一起來算總帳，我們要了解這些事實真相。

世間五欲六塵，那是誘惑，那是魔，財色名食睡沒有一樣不是妖魔鬼怪。你只要染上它，你絕對沒有好日子過。菩薩有戒定慧，他可以利用這些世法來做佛事，就是利用這些因緣來接引眾生、來啟發眾生、來教化眾生、來覺悟眾生，這是正確的。可以用它，不能夠沾染。到什麼時候可以利用五欲六塵來弘法利生？自己確確實實在五欲六塵裡面斷盡，決定不會起心動念，絕對不會起貪瞋痴慢，這個時候可以。在中國最著名的是濟公活佛，濟公活佛確實有這個人，不是假的。《高僧傳》裡面有濟公長老的傳記，他的傳記還寫得特別詳細，有四卷，我們看許多高僧大德的傳記短短的一篇，他有四卷。那種功夫，行！我們沒有那種功夫、沒有那種德能，那你得小心謹慎，你要是墮落了，沒人救你！

如果緣不成熟，決定不能去做，為什麼？對自己肯定有傷害；對自己有害，怎麼能利益眾生？所以古人講，「凡事之本，必先治身」，這是一定的道理。釋迦牟尼佛為我們示現，一定是自己先修行證果成道，然後才教化眾生。教化眾生還是隨緣，這是佛門裡面有一句話：「佛不度無緣之人」。緣不成熟，佛菩薩不會現前；緣成熟，自然就來了，隨緣而不攀緣，非常重要。我們要向佛菩薩、向祖師大德去學習，自己成就了，你才能夠成就一切眾生；自己做好了，一切眾生自然順理成章。

所以「願」不能沒有，願要大、願要深，「眾生無邊誓願度」。從哪裡度起？不是從眾生，從自己，從自己度起。自己真正得度，什麼叫得度？煩惱斷盡、愚痴斷盡、惡業斷盡，自己度了，然後才能感化一切眾生。一切眾生裡頭，根熟的眾生看到你這個樣子，他立刻就覺悟、他就回頭。善根沒有成熟的人，給他種善根；善根成熟的人，自然就得度。所以一切法一定要反求諸己，往外面求，錯了！那是心外求法。一定要懂得回頭，向自己心性裡面去求，這叫做內學，佛法是內學。然後你自自然然對於世出世間一切性相、理事、因果，你看得清楚，你能夠了解，再也不會迷惑，再也不會顛倒。經上講的「守道清白，梵行高遠」，是自自然然成就的。

心地純淨、行為純善，像佛在《十善業道經》上說的，不容毫分不善夾雜、不容毫分不淨夾雜，我們就真正得到佛法的受用。

心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失；再提升一點，跟諸位說，沒有生死。心跟虛空法界合成一體，身跟剎土眾生融合為一，這個經後面有一句話說：「乘法身船，至涅槃岸」。這個大樂，世間人他作夢也想不到，你給他講，他也不會懂，入這個境界的人才清楚、才明瞭。

【精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。】

這個『道』就是指前面所講的八條，佛在此地勸導我們要做到，前面八條你確實要覺悟、要覺知。『慈悲修慧』，佛法是以「慈悲為本，方便為門」，你的慈悲心要能夠擴充到虛空法界，對一切眾生行大慈悲，修真實智慧。『乘法身船』，「法身」是法性身，法性身是我們自己的真身，這個身不生不滅。我們現在這個身不是真身，現在這個身是業報身，業報身是隨業遷流，我們把法性身忘掉了，現在隨順業報身在六道輪迴，非常苦！佛教導我們要恢復自己的法性身，恢復自己的真身，那你就證得如同諸佛如來無上的大涅槃。怎樣恢復法身？只要「精進行道，慈悲修慧」就行了，這四句是講我們自己修行證果的功德利益。

【復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。】

講菩薩自己成就了，自己成就的標準是要證得法身、是要證得涅槃，這才是真正成就，成就之後，不是沒事，事情還很多，什麼事情？再回到六道輪迴、再回到九法界，幫助那些沒有覺悟的眾生。用什麼方法幫助？以前面八條來幫助，前面八條就是整個佛法的總綱領；如果細說，那就是世尊四十九年所說的一切經教。這八條是一切經教的總綱領，

以佛法開導一切眾生，幫助一切眾生覺悟。覺悟，第一個要覺六道生死輪迴之苦，生死輪迴從哪裡來的？是貪戀五欲六塵而來的，只要能把五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，你就能成就聖道。

【若佛弟子誦此八事。於念念中滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。】

   第一句講『佛弟子』，無論是在家出家，四眾都包括在其中。『誦此八事』，你要能夠誦這個經文，要能解其義，要能行其事。前面不是說得很清楚嗎？你要精進行道、你要慈悲修慧、你要證法身、你要入般涅槃，不是講得很清楚嗎？這四句都是總結前面八樁事情，前面這八樁事情就能夠幫助你慈悲修慧、幫助你證得清淨法身、幫助你入如來的大般涅槃。不是單單把這個經文念念就算了，那個沒有用處的。果然能夠依教奉行，的的確確『滅無量罪』。

『常住快樂』，這個時候世出世間一切苦，你永遠斷盡了，斷盡一切苦，樂就現前。這個樂，不是苦樂的樂，這個樂，我們凡人、凡夫決定沒有辦法想像得到，這是如來果地上的境界。境界不相同，沒有辦法理解，等覺菩薩不知道佛的境界，十地菩薩不知道等覺菩薩的境界。

在佛法裡面講，高層次的人知道低層次的境界，低層次的決定不能理解高層次的境界，所以我們要認真努力修學，提升自己的境界。這裡頭有大樂，我們常常講：煩惱天天輕，妄想分別執著、憂慮牽掛天天減少，智慧天天增長，這裡頭有真樂，這裡頭是大樂。要不認真修學，這個樂趣你永遠得不到；不但得不到，你永遠沒有辦法想像得到。如果你真幹、你真契入境界，你會生歡喜心，佛經裡面講「常生歡喜心，法喜充滿」，這個歡喜、法喜會提升你的境界，會幫助你勇猛精進。你為什麼能把世間捨掉？為什麼對佛法這樣勇猛精進？這裡頭有個力量在支持你，這個力量是「法喜充滿」。

《華嚴經》上所說的，佛所說的一切法都是從真心自性裡面流露出來的，自性沒有大小、沒有淺深，所以「一即一切，一切即一」。你看看，這個經上哪一句、哪一個字不是包括一切法？一切法在一法裡頭。這裡說了八條、八法，每一法都包括一切法，一切法容納在一法裡，一法展開就是一切法，所以說「一即是多，多即是一；一多不二」，這個才是真正從自性裡面流露出來的真實法。誰的自性？是我們自己的自性。

"佛說八大人覺經"講記摘要全文終。