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為佛弟子。常於晝夜。至心誦念。八大人覺。
第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛偽無主。心是惡源。形為罪藪。如是觀察。漸離生死。
第二覺知。多欲為苦。生死疲勞。從貪欲起。少欲無為。身心自在。
第三覺知。心無厭足。唯得多求。增長罪惡。菩薩不爾。常念知足。安貧守道。唯慧是業。
第四覺知。懈怠墜落。常行精進。破煩惱惡。摧伏四魔。出陰界獄。
第五覺悟。愚癡生死。菩薩常念。廣學多聞。增長智慧。成就辯才。教化一切。悉以大樂。
第六覺知。貧苦多怨。橫結惡緣。菩薩布施。等念冤親。不念舊惡。不憎惡人。
第七覺悟。五欲過患。雖為俗人。不染世樂。常念三衣,瓦鉢法器。志願出家。守道清白。梵行高遠。慈悲一切。
第八覺知。生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。
如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道慈悲修慧。乘法身船至涅槃岸。復還生死度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生覺生死苦。捨離五欲修心聖道。若佛弟子。誦此八事。於念念中。滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。
【如此八事。乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。】
上面世尊所說的這八樁事情,是十方三世一切諸佛如來、法身菩薩們他們所覺悟的。我們雖然是凡夫,有緣接觸到、聽到、看到,應當向佛菩薩學習,也要有這樣的覺悟。想想前面佛給我們講的八樁事情,第一條是為我們說明宇宙人生的真相,肯定凡夫「心是惡源,形為罪藪」。
罪從哪裡生的?從心生,這個心就是妄想、念頭,從這裡生的;我們這個身體是造作罪業的工具,「形為罪藪」。我們一定要了解,這就是六道輪迴、生死不斷的第一個因素。妄念從哪裡生的?從欲望裡面生的,從多求裡面生的。所以第二條跟第三條,佛教給我們「少欲無為,身心自在」,這就是過諸佛菩薩的生活。「多求」確確實實是增長罪業,所以佛教我們要知足、要安貧、要樂道、要懂得求智慧。
"人到無求品自高"真正生活的營養是什麼?各人不一樣,營養是能量的補充。每一個人身體不相同,就像現在你們看到路上的汽車,有省油的、有耗油的,不相同。耗油的,你補充的能量少了,它就開不動;省油的,一點點能量,它就能用很久,我們要懂這個道理。能量的消耗,百分之九十五以上消耗在妄想上,妄念多的人、欲望多的人、貪求多的人,他必須要大能量去補充。心地清淨、沒有欲望、沒有所求,心是清淨的,他消耗的能量很少,所以一點點的飲食,他就能維繫,就很正常,他活得很幸福、很快樂,這是一般人不能理解的。勞心、勞力消耗能量非常有限;「妄想」可不得了,從早到晚,晝夜不間斷,尤其是自私自利、損人利己,這種念頭消耗的能量最大。懂得這個道理,佛在經上教導我們「知足、安貧、樂道」,你才真正能體會得、你才真正能嚮往、真正想學著去做,對自己帶來大利益。
第六條教導我們「貧苦多怨」,我們肯定佛說這句話的意思著重在倫理道德、戒定智慧。「貧苦」並不指物質上的受用,而是著重在精神上的覺悟,不覺悟是真正的貧苦。
物質生活再苦,精神生活樂,物質也就不以為苦。世間人以為苦,那是以世間人自己的標準,他不是覺悟人的標準,覺悟人的標準跟我們的標準不一樣,覺悟人的標準是「少欲無為,身心自在」,這裡頭有真樂。他看到我們世間人有房屋、有田宅、有妻子兒女,他認為這叫家累,這是累贅,這個苦!而我們世間人在苦裡面,不知道這個是苦。
世樂是苦之根源。世間哪有樂?佛講樂是壞苦,因為它不能永恆的存在,到樂產生變化的時候,你的苦就來了。所以佛講「世間苦」,有苦苦、有壞苦、有行苦,三界統苦,哪有樂!為什麼會有苦?你貧乏,你貧於道德、貧於戒定、貧於智慧,所以你才會有苦。
佛教導我們「當行布施」,財布施,財用不缺乏。釋迦牟尼佛給我們示現的,他一無所有,他每天衣食所需不缺乏。為什麼不缺乏?他天天在修財布施、法布施、無畏布施。釋迦牟尼佛一分錢都沒有,修什麼財布施?修內財布施。內財是這個身體,「身體」為一切眾生做好樣子,這是布施;「口」為一切眾生說法,這是布施;「念」,念念當中想幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,他身語意三業都在布施,這是內財布施,所得的功德(這不是說福德)超過外財的布施。他每天在做的就是財布施、法布施、無畏布施,諸位仔細去觀察、仔細去思惟,釋迦牟尼佛每天是不是都幹這些事情?財、法、無畏三種布施,所以他的果報:財用不缺乏、智慧天天增長、健康長壽,他的長壽是無量壽,確確實實自在快樂。九法界眾生不能跟佛相比,這是我們應當要學習的。他教我們布施,他帶頭做。布施要「等念冤親,不念舊惡,不憎惡人」,你的布施才能做到圓滿。
在第七條,佛教我們「不染世樂」,這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受,決定不能夠貪染。在大乘法裡面,菩薩示現,為了要接引眾生,在形象上與眾生和光同塵,那就講到四攝法。心地染不染著?決定不染著。如果心地染著,是凡夫,不但度不了眾生,肯定被眾生度跑掉,
李炳男老居士一再警告:你們到外面講經說法,去度眾生,要小心被眾生度跑掉。
你自己沒有定力、沒有智慧,非常容易染上名聞利養。最明顯的是貢高我慢,自以為很了不起,別人都不如我。貢高我慢是煩惱,不是智慧,古來真正修行的大德都不能夠避免。
護法神是非常公正的,他沒有情面好說,你真有道行,他就護持你;你稍稍有一點煩惱起現行,道行失掉,他就走了。護法神一走,自己的冤親債主找到身上來了。
我們現在造作一切罪業,恐怕這幾年老天爺要跟你算總帳,你無量無邊冤親債主統統一起來了,看你有沒有能力招架?在今天的社會,不是個別來算帳,時節因緣到的時候,所有冤親債主一起來算總帳,我們要了解這些事實真相。
世間五欲六塵,那是誘惑,那是魔,財色名食睡沒有一樣不是妖魔鬼怪。你只要染上它,你絕對沒有好日子過。菩薩有戒定慧,他可以利用這些世法來做佛事,就是利用這些因緣來接引眾生、來啟發眾生、來教化眾生、來覺悟眾生,這是正確的。可以用它,不能夠沾染。到什麼時候可以利用五欲六塵來弘法利生?自己確確實實在五欲六塵裡面斷盡,決定不會起心動念,絕對不會起貪瞋痴慢,這個時候可以。在中國最著名的是濟公活佛,濟公活佛確實有這個人,不是假的。《高僧傳》裡面有濟公長老的傳記,他的傳記還寫得特別詳細,有四卷,我們看許多高僧大德的傳記短短的一篇,他有四卷。那種功夫,行!我們沒有那種功夫、沒有那種德能,那你得小心謹慎,你要是墮落了,沒人救你!
布施,最重要的是法布施。我們也有財布施,財布施那是做增上緣,不是主要的。因為跟一切眾生接觸,沒有財布施,我們世間人講人情,人情沒有做到。所以財布施不是目的,是手段、是方式,這個要知道,這個不能夠缺少。
如果緣不成熟,決定不能去做,為什麼?對自己肯定有傷害;對自己有害,怎麼能利益眾生?所以古人講,「凡事之本,必先治身」,這是一定的道理。釋迦牟尼佛為我們示現,一定是自己先修行證果成道,然後才教化眾生。教化眾生還是隨緣,這是佛門裡面有一句話:「佛不度無緣之人」。緣不成熟,佛菩薩不會現前;緣成熟,自然就來了,隨緣而不攀緣,非常重要。我們要向佛菩薩、向祖師大德去學習,自己成就了,你才能夠成就一切眾生;自己做好了,一切眾生自然順理成章。
所以「願」不能沒有,願要大、願要深,「眾生無邊誓願度」。從哪裡度起?不是從眾生,從自己,從自己度起。自己真正得度,什麼叫得度?煩惱斷盡、愚痴斷盡、惡業斷盡,自己度了,然後才能感化一切眾生。一切眾生裡頭,根熟的眾生看到你這個樣子,他立刻就覺悟、他就回頭。善根沒有成熟的人,給他種善根;善根成熟的人,自然就得度。所以一切法一定要反求諸己,往外面求,錯了!那是心外求法。一定要懂得回頭,向自己心性裡面去求,這叫做內學,佛法是內學。然後你自自然然對於世出世間一切性相、理事、因果,你看得清楚,你能夠了解,再也不會迷惑,再也不會顛倒。經上講的「守道清白,梵行高遠」,是自自然然成就的。
心地純淨、行為純善,像佛在《十善業道經》上說的,不容毫分不善夾雜、不容毫分不淨夾雜,我們就真正得到佛法的受用。
心裡面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有得失;再提升一點,跟諸位說,沒有生死。心跟虛空法界合成一體,身跟剎土眾生融合為一,這個經後面有一句話說:「乘法身船,至涅槃岸」。這個大樂,世間人他作夢也想不到,你給他講,他也不會懂,入這個境界的人才清楚、才明瞭。
【精進行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。】
這個『道』就是指前面所講的八條,佛在此地勸導我們要做到,前面八條你確實要覺悟、要覺知。『慈悲修慧』,佛法是以「慈悲為本,方便為門」,你的慈悲心要能夠擴充到虛空法界,對一切眾生行大慈悲,修真實智慧。『乘法身船』,「法身」是法性身,法性身是我們自己的真身,這個身不生不滅。我們現在這個身不是真身,現在這個身是業報身,業報身是隨業遷流,我們把法性身忘掉了,現在隨順業報身在六道輪迴,非常苦!佛教導我們要恢復自己的法性身,恢復自己的真身,那你就證得如同諸佛如來無上的大涅槃。怎樣恢復法身?只要「精進行道,慈悲修慧」就行了,這四句是講我們自己修行證果的功德利益。
【復還生死。度脫眾生。以前八事。開導一切。令諸眾生。覺生死苦。捨離五欲。修心聖道。】
講菩薩自己成就了,自己成就的標準是要證得法身、是要證得涅槃,這才是真正成就,成就之後,不是沒事,事情還很多,什麼事情?再回到六道輪迴、再回到九法界,幫助那些沒有覺悟的眾生。用什麼方法幫助?以前面八條來幫助,前面八條就是整個佛法的總綱領;如果細說,那就是世尊四十九年所說的一切經教。這八條是一切經教的總綱領,
以佛法開導一切眾生,幫助一切眾生覺悟。覺悟,第一個要覺六道生死輪迴之苦,生死輪迴從哪裡來的?是貪戀五欲六塵而來的,只要能把五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下,你就能成就聖道。
【若佛弟子誦此八事。於念念中滅無量罪。進趣菩提。速登正覺。永斷生死。常住快樂。】
第一句講『佛弟子』,無論是在家出家,四眾都包括在其中。『誦此八事』,你要能夠誦這個經文,要能解其義,要能行其事。前面不是說得很清楚嗎?你要精進行道、你要慈悲修慧、你要證法身、你要入般涅槃,不是講得很清楚嗎?這四句都是總結前面八樁事情,前面這八樁事情就能夠幫助你慈悲修慧、幫助你證得清淨法身、幫助你入如來的大般涅槃。不是單單把這個經文念念就算了,那個沒有用處的。果然能夠依教奉行,的的確確『滅無量罪』。
『常住快樂』,這個時候世出世間一切苦,你永遠斷盡了,斷盡一切苦,樂就現前。這個樂,不是苦樂的樂,這個樂,我們凡人、凡夫決定沒有辦法想像得到,這是如來果地上的境界。境界不相同,沒有辦法理解,等覺菩薩不知道佛的境界,十地菩薩不知道等覺菩薩的境界。
在佛法裡面講,高層次的人知道低層次的境界,低層次的決定不能理解高層次的境界,所以我們要認真努力修學,提升自己的境界。這裡頭有大樂,我們常常講:煩惱天天輕,妄想分別執著、憂慮牽掛天天減少,智慧天天增長,這裡頭有真樂,這裡頭是大樂。要不認真修學,這個樂趣你永遠得不到;不但得不到,你永遠沒有辦法想像得到。如果你真幹、你真契入境界,你會生歡喜心,佛經裡面講「常生歡喜心,法喜充滿」,這個歡喜、法喜會提升你的境界,會幫助你勇猛精進。你為什麼能把世間捨掉?為什麼對佛法這樣勇猛精進?這裡頭有個力量在支持你,這個力量是「法喜充滿」。
《華嚴經》上所說的,佛所說的一切法都是從真心自性裡面流露出來的,自性沒有大小、沒有淺深,所以「一即一切,一切即一」。你看看,這個經上哪一句、哪一個字不是包括一切法?一切法在一法裡頭。這裡說了八條、八法,每一法都包括一切法,一切法容納在一法裡,一法展開就是一切法,所以說「一即是多,多即是一;一多不二」,這個才是真正從自性裡面流露出來的真實法。誰的自性?是我們自己的自性。
"佛說八大人覺經"講記摘要全文終。