《雜寶藏經》裡有一個故事，在久遠世以前，古印度波羅奈國有一個長者家的孩子，名叫慈童女。雖然叫慈童女，但他是一個男孩。

 

長者去世得早，這個男孩就以賣柴為生來養活他的母親。慈童女一開始每天賺兩錢，隨後賺到四錢，接著每天又賺到八錢、十六錢，他把這些錢一一拿來奉養他的母親。

 

再後來，慈童女想入海去採寶。因為入海采寶非常危險，母親舍不得兒子，所以就拉著他不放。此時，慈童女心生不悅，為了掙脫母親，他用力撇開母親的手，不小心拉掉了母親的幾根頭髮，但他並不知道，於是隨著眾人入海采寶去了。

 

在采寶後返程的路上，慈童女遠遠看到四個女孩各自托著如意寶珠，把他迎進琉璃城，於是他就在那裡享受了四萬年的快樂。後來他生起了厭離心，便離開了。

 

途中，慈童女又看到了一座頗梨城，這時候有八個玉女手擎著如意珠來迎接他，於是他又在頗梨城中享受了八萬年的快樂。

 

隨後他再一次離去，接著又到達了白銀城，又有十六個玉女各自手擎如意珠來迎接他，他又在那兒享受了十六萬年的快樂。

 

隨後他離開了白銀城，又來到了金城，有三十二個玉女手擎如意珠來迎接他，他便在金城裡享受了三十二萬年的快樂。

 

慈童女先後走完了琉璃城、頗梨城、白銀城、金城，他又往前走，這時眼前出現了一座鐵城。他心裡納悶兒：怎麼會有鐵城出現呢？外面雖然是鐵，想來裡面一定極好吧！想著想著，他便走了進去。

 

進去之後看到一個人頭上戴著火輪，受著極大的苦。那個人一見到慈童女，立刻把火輪摘下來戴到了他的頭上（其實這個時候，他已經來到地獄了）。

 

慈童女問地獄裡的獄卒：「我怎麼會戴此輪呢？我什麼時候可以脫掉此輪呢？」

 

獄卒回答說：「如果世間有人所得的罪報和福報與你相同，那個人就會代替你，你才能脫下這個鐵火輪。」

 

慈童女又問道：「我作了什麼福，又造了什麼罪，前後會感得這些果報呢？」

 

獄卒回答：「你曾經在閻浮提的時候，每天用二錢供養你的母親，因此感得琉璃城，四顆如意寶珠及四個玉女，在四萬歲中享受快樂。後來每天又用四個錢供養母親，便感得了頗梨城、八顆如意寶珠以及八個玉女，在八萬歲中享受快樂。接著每天又用八錢供養你的母親，於是感得白銀城，十六顆如意寶珠以及十六個玉女，在十六萬歲當中享受快樂。最後每天用十六錢供養你的母親，感得黃金城，三十二顆如意寶珠，以及三十二個玉女，在三十二萬歲中享受極大的快樂。但又因為你曾經扯斷你母親的頭髮，所以現在感得頭戴鐵火輪的果報。」

 

慈童女問道：「有沒有像我這樣受罪的人？」

 

獄卒回答他：「在地獄裡面，這樣的人是不可稱計的。」

 

意思是說，因為在父母身上犯過失而下地獄的人，是好多好多的。

 

慈童女聽了以後，一下子就生起悲憫心，於是暗自發願：讓他們的一切苦難都聚集到我的身上吧，我願意代他們受苦！他剛作此念，頭上那個熱鐵輪就落地了。

 

慈童女問獄卒：「你剛才說這個火輪是不會自行墮地的，現在為什麼會墮地了呢？」

 

聽了這話獄卒生起了嗔恨心，立即拿起鐵鏟打他的頭，這個時候慈童女命終，生到兜率天去了。

 

講完這個故事，佛告諸比丘：「那個慈童女，就是我。」

 

通過這個故事我們了解到，少許奉養孝敬父母就會得到大福報，而在父母身邊造作微小的不善，未來也會受大苦報的。但如果真能發起菩提心，就在我們發起一念菩提心的當下，一切的罪業都可以消滅。

 

因此，我們應當問問自己：生活中有沒有和顏悅色地對待父母？有沒有頂撞過父母？如果認識到自己有過失，就應該好好地來懺悔！

 

《淨行品》中說：「孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。」

 

這首偈的大意是說，當我們承事奉養父母的時候，應當發願：希望所有的眾生都能善巧承事，供養於佛，愛護長養一切眾生的善根。

 

信佛，對佛也得孝，如果不孝能聽佛的話嗎？無始劫來，我們都在直接間接地接受著一切眾生的恩惠，難道不應當以慈心護養他們嗎？

 

佛在說法時多次強調，想讓善神降臨到家中，那就孝養父母吧！如果能夠孝養父母，善神自然會到家中來的；想讓佛菩薩降臨家中，就從孝順父母開始吧！能夠孝養父母親，佛菩薩就會降臨到家中來。

 

可見，修學佛法是要以孝養父母為基礎的。