如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想裡面完全是所知障。

無明從哪裡來？無明怎麼來的？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見？「知見」就是所知，所知就是般若智慧。你在"所知"裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前。我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是所知，這是知見。偏偏說：「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。

老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。

佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼？為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什麼？分別、執著；「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對；說「我」對面有個「人」。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在哪裡？就難在這個地方。難在什麼？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，你根本不能夠體會。這是跟你講般若。

世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。自己認真去做，去做到！把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。

佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶！像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡。

四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲」，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以

佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。

我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變；悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生？連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬？蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；只是牠迷，牠變成這個樣子，牠不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對牠們不讚歎，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切！
     

要認識心地，肯定寶藏。知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅槃」。大涅槃通常也稱為「大滅度」；「涅槃」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。如果就這三個字來說：「大、滅、度」，「大」是法身的意思；「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫；「度」是明瞭、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。
     

法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。所以常樂我淨，我們稱為四淨德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡面不能有一物，惠能大師講得很好：「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在裡頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。

「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道裡頭捨身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麼？無心、無念，在佛法裡講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。