「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的；玄奘大師以後翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生。

佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人？大心凡夫。諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說你是菩薩你會嚇一跳。大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱；大心凡夫雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差；像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是「菩薩」的意思。 

菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。菩薩是個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。

「本願」兩個字。「本」是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。

「願」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「願」是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。

菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的；明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。但是在相用上很接近。在事相上，無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。如果這個願是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑；迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。

在《觀經》裡面看到，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。

如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動，不受影響。這是本願一點的意思。

世法裡面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。

我們的願為什麼發不出來？這個道理並不難懂。佛常常在經上做比喻，譬如一個植物，種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長？是這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上，它永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠，依靠什麼？依靠大地、依靠心地。心地不明，願怎麼能生得出來？一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、茁壯、開花結果。

諸佛菩薩的大願都是從心地上建立，所以地藏兩個字就很重要。為什麼說修學大乘從「地藏」開始？你的願心是從地藏建立，你的「行」也是從地藏建立。心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你才能發揮得出來。如果不明心地本具的德能寶藏，你怎麼樣苦修都不會有成就。在此地講願是種子。《華嚴經》裡頭把信心比喻種子

 「本」有兩個意思：從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願，發這個願，你為什麼沒成就？願是發了，不是從心地上發，不是從真心本性裡面發的。從哪裡發的？從意識心裡面發的，妄心裡面發的；妄心是生滅心，所以你那個願會滅。如果從真心裡面發的，這個願就不會滅，真心不生不滅，這個願發了之後，不會退轉；從妄心裡發的會退轉。緣消失了，願就沒有了，這一生再投生到人間來，又遇到佛法，把從前的願心又勾引起來。

「本」就是真如本性，從真如本性發的大願這叫本願。

 從真如本性發的大願，你就不是凡夫，就是《華嚴經》上講的法身大士。因為你會用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩薩。

真心就好比是大地，真心裡面本具的智慧德能就好比是根，立願就是本。然後你的行持，我們講起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實，自然就茂盛，所以願要從真心裡面發。真心必須要肯定自己心地寶藏，與十方諸佛如來無二無別，你要肯定。在這個地方建立信心，從這個地方發起大願。

一妄一切都妄，不會說我發的心、發的願是真的，其他的生活是妄的，沒這個道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我們在日常生活當中，要把虛妄的習氣改掉，要不在這個地方下功夫，不叫做修行。

不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修，所以禪宗成就快，根本是心地，教下又何嘗例外，淨宗也不例外。淨宗如果用真心修，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不會生方便有餘土、凡聖同居土。可是淨宗的確是個方便法門，其他任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照淨宗經論所講的道理、方法去修學也能成功、也能往生，這是淨土無比的殊勝。