以下摘錄自第２集及第３集逐字稿。
第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。
【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】
『如是我聞』這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》，是「我」，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說的，不是傳聞。
『一時』，實在講這個時間是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月講了這部地藏經。但是還是用「一時」好，「一時」有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃，非常非常的圓滿！如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去了，不會再來；一時是個活的，它不是死的。
「一時」是一心不亂的時候，一心不亂就是禪定。
近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在哪裡？過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破？現在科學家知道過去、現在、未來同時存在，但是沒有法子突破。
「一時」:
有兩個說法：一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。 剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」，因為它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說「立刻」還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。
「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫「一時」。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。
世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的骯髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，哪裡是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。
『佛在忉利天』
「在」這個話是說真的，說你「住」是假的，你怎麼住？今天搬這裡，明天搬那裡，哪裡在住，只說這個身體現在「在」哪裡，這個意思就對了。
「住」是在那裡不動，這叫住；常常移動，這是「在」。佛法裡面講住，「住」是什麼？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開叫住。身常常在動，叫「在」，所以從事相上講叫「在」。
「忉利天」，欲界第二層天。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裡面數量也是無量無邊，由下到上二十八層分為三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財、色、名、食、睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禪悅為食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裡面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。
老子告訴人：「吾有大患，為吾有身。」我有最大的憂患是什麼？有這個身體，是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因為他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裡面是最自在了，連色相都沒有。這是大分，分作三界二十八層天。
《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種詳細說有十種，十種歸納起來是三種。第一種「法身」是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是「智身」，我們也叫做「報身」，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫「應化身」，實在講應化是兩個意思。「應身」是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙的，
凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是「萬般皆是命，半點不由人」，你說這個多苦。命是什麼？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裡頭所謂：「一飲一啄，莫非前定」
佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麼時候想走，想到哪裡去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛，如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，從哪裡轉起？要從心轉起，心轉了之後，身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。
心就講「住」，那就不是「在」。《華嚴經》上菩薩有十住，那就是講住了，那是「心住」不是「身住」。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告訴我們，住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是在六道裡頭，沒出六道。
所謂「天住」，就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。
第二種「梵住」，梵住是修禪定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裡面充滿了慈、悲、喜、捨。「慈」是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；「悲」是拔人之苦，眾生有苦，幫助他解決苦難；「喜」是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；「捨」是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜捨，生色界天，這個「住」在三界裡面算是正當的。
現在的人心安住在哪裡？安住在貪、瞋、痴、慢，這個不得了！安住在貪、瞋、痴、慢，安住在殺、盜、淫、妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住。
第三種「聖住」就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三昧，這是個共同點。
第四「佛住」，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在哪裡？「大三空三昧」：空、無相、無願；無願也叫無作。如果在淨宗裡面，安住在「念佛三昧」，我落實們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果。
諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。所以明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。而且你要遇到真有修行的人幫你超度才有用，如果他沒有真實修行的功夫，你怎麼辦？要冒這麼大的風險嗎？過世後靠別人超度，不如靠自己活著的時候，好好行善積德修行，地藏菩薩在地藏經說得很清楚，生者為亡者行善，生者得七分之六，亡者僅得七分之一，活著的時候自己親自修行，分分自得！！！
忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禪，第四禪，禪定的功夫要一百分，才能到第四禪；第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修十善業道，修布施、持戒，沒有定功，沒有捨棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。
這一句經文「為母說法」，雖然這個法會是帝釋天主他來啟請，但是意思很深。第一個是為了避免世間有一些人，對佛法產生一些誤會。學佛，尤其是發心剃髮出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以為是不孝。尤其是中國人所謂：「不孝有三，無後為大。」父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麼能對得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是做一個榜樣，給學佛的四眾弟子：出家、在家，男眾、女眾這四眾弟子，啟發他們的孝思，讓他真正去體會「三福」裡面第一句「孝養父母」。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德迴向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個佣人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。為什麼？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇文頭有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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