【以是等輩。吾當憂念。】
幫助人一定要從近處，由近及遠。哪些是近處？你的家人最近處，要度眾生，先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了？是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。
【汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。】
世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然『畢是往願』，地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們是天天「念」四弘誓願，不是「發」四弘誓願，如果真「發」了，那還得了！這個願如果真發了，你就不是凡夫了。不是凡夫，是什麼？你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位？圓教初住，你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裡面，你也不在十法界裡面，一發就超越了。天天念，不行，「念」不能超越，要真「發」。
『累劫重誓』，這個字念「ㄓㄨㄥˋ」行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都講得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重
【白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫已來。各發何願。今蒙世尊。殷勤讚歎。唯願世尊。略而說之。】
定自在王菩薩慈悲，他知道，代我們發問，讓世尊給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裡面叫「利樂有情問」，
【爾時世尊。告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】
諦是什麼？「諦」是真誠，用真誠心來聽。什麼叫真誠？離妄想、分別、執著，這叫「諦聽」；換句話說，聽法的時候，心裡頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。「善思念之」，「善思」就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。諦聽才能開悟，悟了之後要「念之」，念是行，念茲在茲，八個字裡面信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是「聞所未聞，聞而無聞」。這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。
【號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
『一切智成就』是佛的別號，一切智慧成就了。從『如來』往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號
每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。
「如來」怎麼講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋好。「諸法如義」，這個「如」是什麼？如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫「如來」，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來，是從事上講。
『應供』，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。
第三個通號，『正遍知』。「知」是無所不知，「遍」是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。正遍知就是全知全能。佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。
『明行足』，「足」是圓滿，「明」是代表智慧，「行」是代表修學，兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，「明」是解，「行」是修行，解行的圓滿。
『善逝』，這一句就是大乘經上常講的「無住涅槃」。無住涅槃確實是善逝，為什麼？他這個「善」，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善，死了再投胎，不善。二乘住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善。生死、涅槃兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裡面乾乾淨淨，作而無作，無作而作；也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫「大涅槃」，這是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。
『世間解』。「世間」，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。
『無上士』，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裡面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子裡，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。
『調御丈夫』，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕御。「丈夫」，所謂是大丈夫，意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調御丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱、了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。
『天人師』，師是師範。一切諸天，說一個「天」、說一個「人」，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。
『佛』這個字大家都清楚、都明瞭，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裡面包含自覺、覺他。自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。怎麼算圓滿？菩薩「自覺」可以圓滿了，「覺他」，還有許多眾生都沒有得度，他怎麼圓滿？諸位要懂得，這個圓滿，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。
菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧、斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，佛不度無緣之人。「圓滿」在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，為什麼？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，「覺行圓滿」是這個意思。有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。
古時候的國王，儒家的標準是三條：「作之君」，君是君王，你是國家的領導人。「作之親」，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、養育他。還要「作之師」，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。
京師；「京」是大的意思，「師」是師範，模範的城市。全國城市以它做榜樣、以它做模範，所以叫「師」。
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第10集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
