『南閻浮提』是我們這個地球。前面說過，「閻浮提眾生，志性無定，習造惡業」，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。
【業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。】
『須彌』這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力『能障聖道』，教你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪迴，什麼原因？業力。所以佛法教化一切眾生，重點是在心，心理。襌宗倡導修行要從根本修，根本就是心裡面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是？也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是為自己，以自己為本位，這就是造輪迴業，這是輪迴心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麼？我們念念為眾生，我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生，不為自己，這個好！
六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道；如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界。假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫「一真法界」。一真法界裡面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺。等級從哪裡來的？妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果。真平等，佛佛道同，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪迴嗎？
聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，捨掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。
我們為一切眾生服務，一切眾生是我們的主人，是我們的老闆，我們是當小伙計替他服務，無我。我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，
【是故眾生。莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。】
這幾句要記住，常常提醒自己，不要以為沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是「不是不報，時辰未到」，什麼時辰？緣不具足，時辰是從緣上講的，緣具足，果報立刻就現前。
人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念為眾生的福報，我們全心全力造福，讓眾生享福，這個好，不要自己去享福。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造福，幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著一切苦難的眾生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。
佛在經上說，世間一切修行人為什麼修行得不到結果？都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裡頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，『莫輕小惡，以為無罪』，到你受報的時候後悔來不及了。
果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。
經上講地獄只有兩種人能見到：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度眾生，他能夠見得到。不是度地獄的眾生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，是自己業力變現出來的境界。
地藏菩薩是諸佛的老師，他在此地這麼謙虛，『我今承佛威力，略說地獄罪報之事』。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪瞋痴慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩是何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。『唯願仁者，暫聽是言』，這個話多麼謙虛、恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。
經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做。哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈依佛。
兩舌、惡口、妄言、綺語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌，牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裡頭，求生不得，求死不能。地獄絕不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裡頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，時間都是以劫算的，無數劫，受這個苦報。罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。
譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麼時候這個業才消得完？你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裡頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、結緣。你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的「莫輕小過，以為無罪」。
油鼎，鑊湯地獄，鑊是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時候，灶還沒有發明，煮東西吃用什麼？用鼎。鍋有三隻腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。古書裡面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富。有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。自助餐，現在的鼎很漂亮，不銹鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了，古時候鼎是三個腳。以後灶發明之後，就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。這個業因裡面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉，肉食，焚燒山林，燒烤眾生，得這個果報。
『盡駕鐵騾』，「騾」是馬一類的，也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在註解裡面引用。說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候，自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。這個經上講「盡駕鐵騾」，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。
《唯識論》裡面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裡面的閻羅王？有沒有地獄裡面這些鬼卒？實在沒有，都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣，夢一定到夢醒了才知道是假的，一場空。可是你正在作夢的時候，你以為那都是真實。地獄三途是一場夢境，同樣道理，我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境？再說到十法界也是夢境。《金剛經》上說得不錯：「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是包含十法界。十法界都是有為，一真法界才是無為法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛，都沒有離開有為法。換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。
我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。小的罪業是什麼？就是緣。在你阿賴耶識有地獄罪業的種子，你再給它緣，不斷它的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視、輕忽小小罪業，以為這不要緊，那你就大錯特錯了！小小罪業是緣，阿賴耶識裡頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕！
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第17集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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