地藏菩薩本願經 （第二十集）
【若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。】
【是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。】
佛在《玉耶女經》裡面說，有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。第二，這是在過去社會裡面，父母家人對女孩子的管教要嚴格得很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客，她是內外有分，這是常常怕見人。其次到出嫁的時候，父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裡面講的「愛別離苦」。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，所以苦處很多，所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。連身的形都能轉變，何況我們講的容貌、身體的體質，那當然是更容易得多了，要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。
過去佛在經裡面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，佛也說他過去世也曾受女身很多世，透過不斷地修行，方轉男身。
善女人一定是奉行《觀經》上講的三福，這是必須要記住的。這個經是大乘經，三福十一句裡面所說的都要能夠做到，做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。『盡心』，在修法裡頭這一個字是關鍵，一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。
佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。自在，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是教我們轉業力成為願力。
迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。雖起作用，因為迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。覺悟了的眾生，覺悟了的人就稱佛菩薩。聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裡面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。為什麼？法身、般若沒有證得，三德密藏裡面只證半個解脫，他捨身受生也相當自在。由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身為男身。
『香』的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，我們香讚裡頭常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。
造旛跟造幢是一個意思，說旛，幢就連帶在其中。「切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之」。希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供旛，旛上寫著佛菩薩的名號，怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛，旛上寫著「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法？科註上講的是正確的。旛幢上還有什麼？用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。
我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大法師披上紅的祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以。一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。
我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以？可以。為什麼可以？我們這是為度化眾生的，是希望一切眾生一歷耳根，永為道種，我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服，穿到街上去走度眾生，行！可以的。問題就是看你用的是什麼心？你的心用得善、用得純，無量功德。如果這個心不是為利益眾生，不是為宣傳佛法，那你就造罪業了。可是旛幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！為什麼？給外面大眾看的，許許多多不信佛的人，讓他看到旛幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。這是什麼？我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。
在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好？現在我們用「學為人師，行為世範」，用這個放在旛上供養，好！現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、方向、目標，用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛」，要是寫在旛幢上，好！我們用這個供佛。這在佛法裡面講「法供養」，法供養第一條「依教修行供養」。我們這個供養具裡面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理？
『錢』財，『寶物』，這是捨財，捨財是什麼？捨貪，表示捨貪供養，因為錢財寶物是一般人看得非常重的。註解末後是，「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲福無量」
布施是盡心布施、盡力布施，福報是究竟圓滿的。
這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議！
真正的福田是真正修行的道場，我們到這個道場種福田。這個道場裡面欠缺的是什麼，我們供養它。如果住的人眾太多了，需要擴充設備，我們供養它。你在旁邊認真去觀察，再多的供養，他們修行沒有退轉一分，這才是真正的福田。這個供養，福無量無邊，供養一天的福報都不可思議，何況日日不退，這個福有多大！
「轉報事難，惟在精誠」，這八個字要緊！如果你真正做到精誠，轉報就不難。
「並以慈愛三昧」，在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染，就像宗門裡面所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，他心地清淨、平等、覺，外面示現的是慈愛，這叫「慈愛三昧」，他以這個願力示現女身。底下說「先以欲勾牽，後令入佛智」，他裡頭是不是有貪愛？沒有。他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛、離貪瞋痴、幫助他們覺悟，他有定功、有智慧、有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那準到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的「四攝法」，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是「同事」，前面是「布施、愛語、利行」，這沒有問題，不會有什麼副作用。最後這一條"同事"一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。
說"事"的經難講，譬如哪些經？《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎？所以講這些經很難、很難。什麼經最好講？《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。所以講事必須把理說透徹，事，人家才能相信；講理的經一定要把事講明白，理才能落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裡頭顯理，我們曉得事相都是表法的。這裡面的理、事要是完全搞清楚了，到那個時候什麼供養？前面說「盡心供養」。盡心到什麼程度？整個身心都供養，那這個功德當然不可思議了。整個身心都供養，這話怎麼說？就是佛在經上常說的「受持讀誦，為人演說」，我們這個身體這一生一世，表演給社會大眾看的，讓社會大眾看了覺悟，你不是全身都供養了嗎？在生活當中點點滴滴，都做一切眾生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上教人看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。
地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。
普賢行願裡面講「法供養」，法供養講了七句，法供養裡面最重要的是「依教修行供養」，換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。經典好比是劇本，我們四眾弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。換句話說，一切經典就是我們的生活、我們的思想，就是我們的見解、我們的行為，這叫「盡心供養」。你能做到了，說老實話你就成了佛，《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才叫『供養地藏力故，及功德力』，「功德力」是你的善心願心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。
容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。
佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣？因為過去生中造的這些惡業，得的現在的果報，往往還有餘習，如果殘餘的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。
第一個喜歡發脾氣。喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體會帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相，好不好看？這才曉得醜陋疾病的來源。
第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講叫病毒，心理上的病毒。人家為什麼相好？常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。
第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這是不善業。
第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。
第五種不孝順父母。
第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在這個社會上他的道德、學問、行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人絕不是要求別人尊重他，不是的。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，絕不是賢聖，那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他？尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛？佛絕對沒有說，你們一定要尊敬我，你到哪裡去看到佛經有這個說法？我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處、佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人、向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對佛像那麼恭敬？為什麼對佛像要禮拜？你就把這些道理說出來，這他才明瞭。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。
事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是「菩提心」，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，「至誠心、深心、迴向發願心。」事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說，「忘失菩提心，一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業？你所造作的這一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪迴，就叫做魔業。與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫淨業，決定可以了生死、出三界
你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。表演什麼？沒有自己，無我，完全是為人，完全照劇本演戲，他怎麼不自在？是自在隨緣。這個日子過得快樂，過得真的幸福。別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以對聖教要生恭敬心。
第七個是「侵奪賢聖，資生田業」，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、奪取他，這個罪業就很重了。
第八種「於佛塔廟，斷滅燈明」
只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講「慎獨」，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸？
許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用真誠心。由此可知，道場的道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。
第九種不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，我們學佛的人看到貧窮下賤這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修福慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。
末後一條是「習諸惡行」，這裡面範圍就廣了，造作種種不善之行。
佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第20集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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