地藏菩薩本願經　　（第二十集）　

第一種喜歡打眾生，「好喜打拍一切眾生」，特別是小動物，看到的時候，也不見得不順眼，看到就喜歡把牠打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把牠打死，要曉得將來得多病的果報。

「我自己德行不夠，有這些小蟲牠們在，好！常常警惕自己，我的德行還不能感化牠們，牠們在警惕我、警策我。」修養自己的德行重要，有牠們在擾亂，是自己道德不夠，沒道德，牠才會擾亂。真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就？看看這些小動物還有沒有？如果果然沒有了，證明你修行有功夫了。還有這些東西干擾，你功夫不夠。你看看真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，牠們來擾亂、來侵犯是應該的，不足以為怪。所以這是應當要戒除的。

第二種惡業「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。

第三個「讚歎打法」，對他打的方法讚歎，好！打得好，

第四個見打歡喜。

這十條裡面四條都是說打害眾生，

第五條是「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。

第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。

第七種「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裡歡喜。

第八種「見怨病癒，心生不樂」，冤家、討厭的人，他的病好了，很不開心。這裡頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。

第九「於怨病所，與非治藥」，冤家生病，你去給他藥，送藥給他，這藥不是治他的病，讓他病加重。

第十「宿食未消，而復更噉」，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。

十條裡面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。

「食頃之間」是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。「志心瞻禮」這是修學的方法，關鍵在「志心」兩個字，志心是真心。瞻禮之間改過自新

禮拜是當然事相上的修學，形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的為人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。

「此顯暫時」，暫時發心，「瞻禮之功，不可思議」。暫時發心之後，是不是這個心就又沒有了？這裡面有兩層意思在。暫時發心，「千萬劫中。所受生身。相貌圓滿」我們能相信，確實「食頃之間」。但是現前的業報不能轉變，現前這個惡業要報盡了，「志心瞻禮」的那個報就能現前，不知道是哪一生、哪一世了。就如同《法華經》上講，「一稱南無佛，皆已成佛道」，就是這個意思。這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麼能出家？佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根？這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，這些人一看，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麼能出家？

「今所獲福，誠由志心。志者，心之所至也」，這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習。所以這個心徹前徹後，前後不是講這一段，深遠的說是貫徹全經。

隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士。換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。考取了皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要是沒有這個證書，他收你出家，他犯法。他收你，一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你的度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高？他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。所以教化的內容，那就非常精采。

地藏菩薩本願經　　（第二十一集）　

【復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】

『伎樂』，「伎」就是我們現在所講的歌舞、音樂。

在大乘佛法裡面，在古代我們所看到，世尊弘法變相圖裡面許許多多，世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有。像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」，決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣，非常明顯能夠看到，小乘是對保守的社會，對保守人佛所設施的善巧方便；大乘佛法是對開放社會，是對一些開放的這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法，沒有一定的法，佛教化眾生都是「恆順眾生，隨喜功德」。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方，他的確是應機。

當然佛有智慧、有德能，看一個眾生能夠看無量劫前的因緣，我們沒有這個能力，所以佛攝受眾生是圓滿的「四攝法」。四攝法末後「利行、同事」，同事這就開放了，如果不開放的話，怎麼能跟眾生同事？這是高度的智慧，甚深的禪定。他能夠順眾生，能夠在其中誘導眾生，讓眾生覺悟、讓眾生回頭，改邪歸正，斷惡修善，佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功，也要學這樣子就很難抗拒外界的誘惑。許許多多人定慧不足，被外面境界誘惑而退轉，而喪失道心的，比比皆是。

善男子、善女人，他的用心就不一樣，他的目的是教化社會，目的是宣揚佛法，利益眾生。

世間有三種人不生病：

第一種人有福報的人，所以你要會修福，有福的人不生病；

第二個是有定功的人不生病；

第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧，佛家講的明心見性、大徹大悟。

為什麼說這三種人不生病？這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人，生病的因素少；有禪定功夫的人，能夠把生病的因素控制住，讓這些因素不起作用，所以他不生病；開悟、明心見性的人更不得了，把所有疾病的因素，像現在化學一樣，把它化解了都變成智慧，都變成功德，所以他們不生病。

古德常說「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也永為道種；根是六根，六根是用眼根來做代表，說眼根是六根都說到，要曉得這意思。講一根你就執著在一根，你就難教了，世法教學還講求舉一反三，聞一知十。楞嚴會上講六根，佛也只講一個，講一個見性，「十番顯見」。你懂得十番顯見，同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知，全都有了。所以說「一歷耳根，永為道種」，我們統統就明白了，眼見也是道種，身觸也是道種，舌嘗也是道種，鼻嗅依舊是道種。

我們在十法界哪一個法界去受生，過哪一個法界的生活，那就要看你臨命終時最後那個念頭，這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛，他就到佛法界，臨終一念是念菩薩，他就到菩薩法界，明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。

造像的功德哪裡是迷信？不但不是迷信，是真實智慧，無量的福報。這一尊像不但令自己得福，凡是有緣見到的人，都引發他八識田中佛菩薩的種子，見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光，非常希有難得，因為他要不得人身、不遇佛法，他沒有這緣，沒有這機會；八識田中雖然有佛的種子，沒有緣把它引發出來。 何況自己修行，自己在佛菩薩形像面前，恭敬作禮，香花供養，表演給別人看。尤其是不相信的人，他看看我們這些人，我們不迷信、不愚痴，也不傻、不呆，見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬？他見到，有時候他也發問請教，你為什麼這樣作法？這就是機會教育，你就可以給他說明這功德利益，這屬於機會教育。

「見像、聞名」。

如果再有通達佛法的佛弟子，無論是在家、出家，能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹，他現前就得利益；他這利益不是來生、後生，他現在就得利益。這種場合要懂得表演，沒有人問，找個內行的人預先約好，我在這裡表演，你來問；唱戲，唱給別人看、給別人聽。這種發問，經上稱作「利樂有情問」；他們不懂，他們能問，好！看看旁邊沒有人問，我們自己人來問，問了教他得利益。

『常得百千鬼神，日夜衛護』，護法神保佑你，祂為什麼保佑你？因為你弘法利生，因為你弘揚佛法，這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面，確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現，鬼神縱然愚昧無知，他們在那裡教導，在那個地方做示範，這是勸善。做這麼一點善事，得這麼大的利益，誰不願意去做善事？誰不願意去做好事？這是勸善的一種手段。『不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫』，這就是我們現前講的消災免難，所有一切災難不但你自身遇不到，災難的音聲你都聽不到，訊息你都聽不到，能得這麼大的福報。

【或露齒笑。或面背非。】

　　面是當面，背是背後。

《楞嚴經》所說，這個時代「邪師說法，如恆河沙」。

《楞嚴經》第四卷佛給我們講「四種清淨明誨」，那一段經文非常重要！為我們說明這世間哪一類是妖，哪一類是魔，哪一類是鬼，哪一類是怪。我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅？我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。《楞嚴》，《清淨明誨》那一章的經文，這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經銷毀，不讓你流通，他好作怪。

左丘明說：「人棄常，則妖興。」這句話給我們很大的啟示。「常」是什麼？儒家講的「五常」，「仁、義、禮、智、信」，人要把這東西捨棄掉，不要了；換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在「五戒」，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，「不飲酒」是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。

佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學讚歎，你要去障礙、毀謗，那罪業可重了。

愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才、邪慧，《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裡面，我們在經裡面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裡能比得了他？佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裡頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這個現象？佛光是從自性慈悲心裡頭流出來，魔的光還是從貪、瞋、痴裡面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡，造惡業，不肯修善，捨棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裡面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。

拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信，好；迷信也好！只要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益的。

《法華經》上講「一稱南無佛，皆已成佛道」，那個「已成佛道」不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麼一次福，無量劫後如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果。

『妄生譏毀』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊的。你『露齒笑』是恥笑他，『面背非』是批評他，當面批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。

佛門裡頭無論他是智信、是迷信，我們見到都歡喜讚歎。為什麼？本質是正覺，迷信的人也得福，跟經上講的沒有兩樣，功德利益真的是無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報，也不可思議，也是無有窮盡。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第20、21集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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