宣化上人：是什麼在作怪，不讓你精進修道

這個心，就是一個“理欲的戰爭場”

這心又是一個“陰陽交關處”

◎ 宣化上人《華嚴經淺釋》

諸位！我們生活在這世間上，多數人都是做了魔的眷屬，所行所為，盡是魔事。種種的魔事——就是魔業，交織成為一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沉淪，而不自覺。

所謂魔業，皆由一念的妄想。你如有一念的真心，就成為菩提的道果。

如今我們皈依了三寶，有的出家了，就超出了魔業的網，永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那還是免不了與魔王做眷屬，互相往來，斷不了魔事業。如果已經斷絕諸魔事業，便得到了平等大智，了達諸法平等無二。以此平等大智的寶印，能印證一切的業，普遍印證所造的種種善業。

發心，就是發大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，腳踏實地地去做，才能趣入一切種智。如果你知而不行，就不會趣入一切種智。一切種智，它能照了無明、照破無明。

無明來時是個什麼現象呢？凡是自我觀念重、我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大發脾氣，滿心煩惱。這就是無明軍在你身心中發動了攻勢，像一把烈火，燒燬了功德林。這時唯有以修行的功夫，用智慧寶劍，才能斬無明軍，撲滅煩惱的烈火。

諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寶劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧寶劍斬無明軍。斬除了無明軍，趣入了一切種智，然後才能成就一切出世間法。否則，無明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快樂，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。

譬如我曾說過人都是魔王的眷屬，我想一定有人反對我這種說法。大家可以安下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：“等一等！現在不去拜佛。”或者想讀讀經，心中又一轉念，“不好意思，怕人說假用功。”再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，“修行究竟有什麼好？你看金山聖寺的那些男女出家人，日中一食、夜不倒單，那樣精進，也沒見到有幾個成了佛？”

像這些現象，很多人曾經體驗過，這種現象就是魔。魔就是常常與你講道理，用說服主義拖著你向後轉，軟硬手段兼施——教你不吃虧，專占人的便宜；叫你多享受，不吃苦頭。這都是引誘人的魔法！

等你真的照它所說去做，所謂做魔事、作魔業、造魔業，墮落受苦煎熬的時候，它就高興得拍著掌哈哈大笑！這就是做魔王眷屬的結果。

你們可曾體驗到，心中常常好像有兩個人在那兒爭論？

一個說：“你出家吧！修行辦道才是人生的正道。”

另一個則說：“有錢有勢、結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。”

這就是一位佛、一個魔，在你意念中互相爭論。

還有，好像有錢的人，本想多做點佈施功德，但另一個念頭就說：“你真傻，把錢都佈施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用。為什麼不多留點錢，買棟好房子、買部新式的汽車？一家人過得舒舒服服，不是很好嗎？不要再佈施了。”

這都是魔在作怪，不讓你精進修道——就希望你懶惰不精進，永做魔的眷屬。

這種現象，藏在心的深處；而一般人的心理，又多偏向物慾私有，所以不容易覺察到它是顛倒的。

這個心，就是一個“理欲的戰爭場”。理，就是真理；欲，就是愛慾。當你的思想趣向真理時，愛慾就像一片烏雲，立刻就將你的真理之光遮蓋。理、欲就這樣在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顛倒發狂，啼笑皆非。所以說這心就是“理欲的戰場”。

這心又是一個“陰陽交關處”。陰，是黑夜，就是魔；陽，是光明，就是佛。

出家修道本來是條最好的路，是件最無上的好事！但多少人都被親情所牽制，因循虛度此生。等到真能放下一切時，不是老邁了，就是將死了。真是危機四伏！

雖然如此，也只是一念之差：一念善就是佛，一念惡就是魔。說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬、菩薩的伴侶呢？只要你心中常存善念，積種種的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯，但多被人忽略了。

我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法；處世接物，不違真理正道；念念中不忘眾生——自然永斷了諸魔業，成就一切出世間法！

【編注】恭錄自《大方廣佛華嚴經淺釋》〈十回向品第二十五〉（宣化上人講述）