盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 南無僧伽吒!!!
地藏菩薩本願經 （第二十八集）
【是時閻羅天子。瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩。】
地藏菩薩在六道之中，特別是三途，眾生哪個地方受的難最苦，地藏菩薩決定到哪個地方，決定不捨棄眾生。他教化眾生方法無量無邊，這經裡面只說個大概，只說一個綱領原則，我們從這部經裡面細心去體會，何只『百千方便』？度化這些罪苦眾生永遠沒有疲倦，就像普賢菩薩一樣，盡未來際無有疲厭，不疲不厭。末後這一句是對菩薩的讚歎，『有如是不可思議神通之事』。
【然諸眾生。脫獲罪報。未久之間。又墮惡道。】
這正是閻羅王所疑惑的，所不能理解的事情，這他們說出來。這些眾生脫離了惡道，『罪報』就是指的三惡道，『脫』是脫離，『獲』得脫離罪報。可是『未久之間，又墮惡道』，「未久」是很短暫。
舉地獄裡頭「等活地獄」，「等活」是屬於八大地獄之一。這個地獄裡面的壽命跟四王天一樣，人間五十年是地獄裡一天，這個人離開地獄到人間來，在人間又造作罪業，縱然活上一百歲，死了之後又回到地獄去，在地獄看起來才兩天；人間一百年，地獄兩天，他去了怎麼兩天就回來？這種事情太多太多了。一般餓鬼道裡面，諸位曉得，餓鬼道的一天是我們人間一個月，人間過一年在餓鬼道才十二天。
這些人，接受地藏菩薩的教化，地藏菩薩苦口婆心勸勉，他們覺悟、回頭了，這一念回頭他就能脫離惡道，縱然是在阿鼻地獄也不例外。只要你一念向善，那一念就超越了，不要小看這一念。我們世間人念佛往生淨土也是一念，臨終那一念，如果你念的是阿彌陀佛，你想的是西方極樂世界，就那一念就往生。平常叫我們念佛是訓練，就怕臨命終時那一念忘掉，那個念頭錯，就壞了。平常好比是練兵，臨終最後那一念是打仗，你這一口氣斷了，你往哪一道去受生，就憑臨終一念，所以我們要重視這一念。怎樣才真正的有把握，讓這一念不會失掉？一定要知道修福。有福報的人，真正有福報不是現前有財富、有地位，不是的，這個福報是假的。真正有福報，臨命終時沒有病苦，預知時至，曉得自己什麼時候走，不生病，清清楚楚、明明白白，站著走、坐著走，非常自在，這個人叫大福報。為什麼說他大福報？因為他永脫輪迴，再也不搞這些六道。他如果再回到人間來，回到六道裡面來，他是菩薩，他不是凡夫。他到世間來是隨類化身，就像這些閻羅鬼王一樣化身來的，他是來救苦救難，幫助這些苦難眾生，絕對不是造業受報。這叫大福報，這是真正的福報，
世間有漏的福報不要求，我們要修無漏的福報，這樣才是一個真正智慧的人，真正明白人，在佛家講是真正覺悟的人。這是他們看到的現象，向釋迦牟尼佛請教。其實這些事情，他們哪有不知道的，這就是明知故問，讓佛說出來，大家相信。菩薩說出來、鬼王說出來，大家信心還不夠，請佛來說。所以這種發問是屬於「利樂有情問」，不是他不知道，他是代眾生問，這我們一定要學習。要想佛法普遍的弘揚，要想佛法久住世間，一定要懂得代眾生提出疑問。
【世尊。是地藏菩薩。既有如是不可思議神力。云何眾生。而不依止善道。永取解脫。唯願世尊。為我解說。】
這的確是我們的重大疑惑，他們很慈悲代我們問出來。地藏菩薩的智慧、慈悲、神通、道力，跟諸佛如來沒有兩樣，
佛是師道，世出世間法一定要尊師重道。所以老師「只聞來學，未聞往教」，只有你到那裡去求學，沒有說老師來教你的，沒有這個道理。換句話說，佛的身分度眾生有很多不方便，不能主動去教化眾生，也不能夠說是沒有啟請佛就說，一定要有人啟請，一定讓人對法尊敬、對學術尊敬，老師才能教。菩薩身分就不一樣，菩薩是同學的身分、學長的身分，所以就像《無量壽經》上所說，「作不請之友」，這是菩薩。佛不可以，所以佛要退到菩薩的地位上來，才能夠廣度眾生。
業障習氣太重，也就是貪瞋痴妄想太重，放不下。裡面有無始劫來的煩惱習氣，外面又受外頭境界五欲六塵的誘惑，現在五欲六塵裡頭再加上妖魔鬼怪，那個力量就更大了。所以才出地獄來，到人間沒多久又被迷惑，又造罪業，這又再往下墮落。不是地藏菩薩沒有這個能力，而是眾生不肯聽話，不能夠依教奉行，所以才遭這些苦難。
地藏菩薩本願經 （第二十九集）
為什麼地藏菩薩在世間教化眾生，眾生接受地藏菩薩的教誨能夠脫離苦道，但是很短的時間他又墮惡道，原因是『其性剛強』，這個「性」是講習性，不是說本性。我們在儒家書籍裡面所看到，像《孟子》他說性善，《荀子》說人性是惡的，這兩種說法都是向兩個極端，說得都有道理。而孔夫子所講就不是他們的講法，夫子所說人的性是非善非惡的，所以聖人的見解跟賢人確實就不同，他說的「性相近，習相遠」，相近是說大家都是一樣的，非善非惡，這是相近；說善惡都是講習性，不是本性，這一點我們一定要清楚。習性也就是佛法裡面講，阿賴耶識裡面含藏的習氣種子，這是有善惡的。善也是惡，為什麼？它不是本性。佛家特別是大乘佛法裡面講的善，善的標準是自性，自性本具的那是善，所以他的「善」不是善惡之善；善惡之「善」也是不善，
講閻浮提可以涵蓋六道。
佛在經上告訴我們，這一切有情眾生捨身受生，我們講投胎受果報，是什麼道理？佛講習氣裡頭強者先牽。每一個眾生十法界的習氣統統具足，即使是地獄眾生他也有佛的種子，為什麼他不能作佛？他雖有佛的種子，這個種子力量弱，而貪瞋痴慢煩惱的種子強，強的種子先受報，所以這樣才墮惡道。佛把原因說出來，我們自己冷靜的思惟，確實是如此。六道眾生『難調難伏』，調是講調理調順，不容易，伏是降伏貪瞋痴慢的習氣，相當不容易。
地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切眾生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，『頭頭救拔』。地藏菩薩化什麼樣的身？沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩？常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裡曉得？所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪業還是照做。
我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前面跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是剎那之間，幾分鐘。諸佛菩薩藉我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，大家知道，佛菩薩怎麼不能附身？佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鐘當中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，只要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡，喜歡；看到你作惡，讚歎。那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎？凡夫只有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、示現來度我的，度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。
『解脫』就是得度，「解」是解除你的妄想、分別、執著，解除你的煩惱習氣；「脫」是脫離六道輪迴，脫離生死苦海。這是諸佛菩薩對一切眾生的期望。
【是罪報人。乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。而遣悟宿世之事。】
『罪報人』是泛指六道眾生。六道如果以覺悟的人來看，六道的天人都是罪報人。不但六道都是罪報，我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛說這些小乘人也是罪報。他的標準是見性，明心見性，那才是正常的人，沒有見性都是罪報。由此可知，依照《華嚴》的標準，依照本經的標準，這部經跟《華嚴》沒有兩樣，十法界裡面的眾生都是罪報。『乃至墮大惡趣』，這一句就是專指三途，在十法界裡面餓鬼、地獄、畜生，這是大惡趣。所以地藏菩薩度化眾生的對象我們就了解，他的範圍是涵蓋十法界，十法界裡面都有地藏菩薩的應化身。『菩薩以方便力』，「方便力」前面講得很多，交代得很清楚。
『拔出根本業緣』，菩薩用什麼方法來救拔眾生的苦難？這個我們一定要曉得。菩薩不是用神通，神通救不了眾生，菩薩用教學、勸導，眾生造的罪業，他自己一定要受果報，佛菩薩不能代他受。佛菩薩如果有能力，代這一切眾生受這些苦報，他大慈大悲應當代我們受，我們何必還要修行？不需要了。佛家是跟你講理的，不是像宗教，你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩薩、敬菩薩、拜菩薩，你也不能得救。怎樣才能得救？你要回頭就得救。佛給我們說這個道理，你是怎麼樣迷惑的？怎麼樣造罪業的？怎麼樣受苦報的？佛把這些事情給你講清楚、講明白，你恍然大悟了。覺悟之後你能夠斷一切惡、修一切善，那不就得度了！我們在經典裡面看得太多，地獄眾生才生一念懺悔之心，才生一念善心，他就離開地獄。可見得極重罪業之處，只要有一毫的善念生起來，就破地獄了，就超生了。我們在人間這一念微善不行，人間是善惡混雜的一個地方，這一念微善那真是微不足道。為什麼地獄裡面一念微善就那麼可貴？地獄是純惡，那一念善就非常非常希有，就難得了，物以稀為貴。地獄眾生很難得有一個善念，真的是不容易，這就是每一個法界差別不一樣，善惡果報不相同。
佛教眾生什麼？『遣悟宿世之事』，最低的限度佛教我們認識三世因果，肯定善惡的果報。善因一定得善果，惡因決定有惡報，因緣果報絲毫不爽，這是很淺顯的因果。更深的因果，這是大乘經上所說，「念佛是因，成佛是果。」於是我們就明瞭，佛對於十法界一切眾生講經說法，無非是幫助大家開悟而已。「開示悟入」，《法華經》上這四個字，將諸佛如來教化一切眾生的綱領，一句話就說出來了。開示有淺深廣狹不同，悟入亦復如是。
【自是閻浮眾生。結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩。久經劫數。而作度脫。】
『自是』，是指這些六道的眾生。他們『結惡習重』，「結」就像我們世間人所講的總結、歸結。造惡不是一生一世，無量劫來生生世世，總結惡習。「惡」歸納起來就是貪瞋痴三毒，所有一切的惡業都從這三條發生、發展出來的，當然就要隨業受報。「習」是習氣，習氣非常重。所以在惡道裡面，這還不是講六道，三善道跟三惡道『旋出旋入』，「出」是出離三惡道，你生在六道裡面的三善道。我們今天得人身，人、天、修羅都算是善道，地獄、餓鬼、畜生這三個是惡道。「旋出」，出離三惡道，「旋入」，就又回到三惡道，「旋」是很快。而實在說墮入三惡道之後，出來沒那麼容易，
菩薩在三惡道教化眾生，諸位一定要曉得，如果這一個眾生，墮在惡道的眾生，他的善根福德因緣不足，這一些諸佛菩薩在惡道裡面，對這些眾生也無可奈何，他不接受，他不肯聽。這一個事實現象我們並不難懂，為什麼？諸如諸佛菩薩在我們世間應化，人道比這些畜生道要殊勝太多了，諸佛菩薩苦口婆心示現在世間，你看看這個世間人，幾個人相信？
歷史上所記載，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，寒山、拾得諸位都曉得是文殊、普賢再來的，近代的印光法師是大勢至菩薩再來的，這是身分暴露的。身分沒有露的，不知道有多少人？他們示現在這個世間，沒有一絲毫是為自己，都是為眾生，為佛法久住世間，幾個人相信？
六十億人當中，有幾多人遇到佛法？現在末法時期，佛法有假的，不但商品裡頭有很多仿冒，佛教裡頭也有仿冒，有幾個人遇到真佛法？縱然遇到真佛法，你能不能相信？這又淘汰了很多。你信了之後，你能不能理解？理解之後，你能不能依教修行？給諸位說一層一層淘汰下去，剩下來的恐怕一百個人都不到。在人間佛菩薩教化眾生，就這樣難度，何況惡道！佛在惡道裡度化眾生，比人道不曉得困難多少倍，這麼好的東西他不相信，有什麼方法？他不願意接受。
法緣最殊勝的，禪宗的六祖惠能大師，他老人家當年在世親近他的人，我們做一個概略的估計，應該有一萬人，經常在他周邊的應該有一、兩千人。可是真正成就的，《壇經》上記載真正得度的四十三個人，其他的雖然接受他的教化，還是要旋出旋入，真正超越六道只有四十三個人，你才想這個事情難，不容易。佛講的這話沒錯，「南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏」。我們仔細去思惟、去想一想，然後不要去管別人，想一想自己，自己是不是難調難伏？我們自己在一生能不能得度？因此淨宗法門就非常可貴了，所以一切諸佛讚歎，有他的道理。
念佛堂是個冶金爐、是個鍊鋼廠。你真正覺悟了，進入念佛堂，老老實實我就念它幾年，念到自己決定往生，那這個路子就對了。比宗門裡面大徹大悟、明心見性，那個果報要殊勝得多了。宗門明心見性是什麼地位？是圓教初住。念佛堂往生不退成佛，到極樂世界是阿惟越致菩薩，那怎麼能相比！阿惟越致菩薩是七地以上，明心見性才是初住，這種功德利益我們要覺悟。
此地說『勞斯菩薩』，這個菩薩就是指的地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。『久經劫數，而作度脫』，無量劫來菩薩不疲不厭。佛在經典裡面也有個比喻，比喻得非常之好。菩薩度眾生的耐心，就像農夫種植果木一樣，種的果園每一天收成去採，熟的先採，還沒熟的再等幾天。所以諸佛菩薩在六道度眾生，先度根熟的眾生，《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣統統具足，成熟了。什麼叫善根？接觸這個法門能信、能解，這是善根。什麼是福德？他能行、能證，這是福德。淨土宗的「證」就是往生。他肯念佛，他真的往生了，那證果了。因緣是遇到正法，遇到善知識、好的同參道友，這是緣分。這就好比果園裡頭果木熟了，熟了先採，還沒熟的佛菩薩再等待。
這一生修學的期間，勢必要斷絕外緣，這一點很重要。凡是在念佛堂念佛，將來不能往生，沒有別的原因，就是他外緣沒有斷，心一面念佛，一面還繫念著外緣，這是障礙。臨命終時，再一念攀緣到外面境界，那就又是旋出旋入，這非常可惜。要避免這一重的障礙，必須要身心世界一切放下，我們平常要下這個功夫，統統放下，不要再放在心上。心裡面只有一句佛號，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這一點非常非常重要！我們這一生當中，有沒有成就關鍵就在此地。一定要曉得，不能把外緣放下總是障礙。
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第28、29集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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