盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 南無僧伽吒!!!
地藏菩薩本願經 （第三十四集）
【又於過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等，不可說佛。】
其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裡面所說的「法門平等，無有高下」，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麼多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，這個原因又何在？佛家常講「佛不度無緣之人」，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正如善導大師所說，「總在遇緣不同」，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裡面是觀世音菩薩，佛裡面是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深。有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別為我們介紹的原因之所在。
《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毘盧遮那，這是梵語，毘盧遮那的意思是「遍一切處」，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裡面常講「十方三世佛，共同一法身」。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明瞭、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裡面有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，
「從真垂應」，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身是自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是為凡聖同居土、方便有餘土的眾生，是為他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三，三而一。他末後一句說得很好，「此明三身一體」，淨月就比喻三身一體。
『山王佛』，「山王」是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裡面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在讚佛偈裡面讚歎阿彌陀佛，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，你們想這個境界，「白毫宛轉五須彌」，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中的兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麼大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之為山王佛。這是對佛的讚歎，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麼大的身。
『智勝佛』，「智」是一切種智。佛法裡面跟我們講智講三種，「一切智」，他註解裡面講，這引用《大品般若》，「薩婆若」就是「一切智」，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麼？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明瞭，於是他就住在偏真涅槃，他住空。這是一切法之理，它不是事，是理。理是空的。諸位一定要明瞭，這個空不是性空，他是明瞭萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。「道種智是菩薩智」，「道」是說的理論，「種」是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多了。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裡頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高了，理事能夠圓融，做到理事無礙。在「四無礙」法界裡面，他得到三個，「理無礙、事無礙、理事無礙」，這是道種智，「種」是種種。「一切種智」，這是四無礙全部圓滿都證得了，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。「一切」就是前面講的一切智，「種智」就是菩薩所證的道種智，「一切智」跟「道種智」不二，能夠融合在一起就叫「一切種智」。「一切種智」是如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱「智勝佛」。
『淨名王佛』，「淨」是清淨，「王」是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之為王。佛經裡面「王」都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨了，生死了脫，這個得清淨了。超越六道輪迴、超越十法界。經上講「五住二死淨盡」，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的「分段生死、變易生死」。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱為分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裡說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等於死了，來年等於生。再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是剎那生滅，剎那生滅是分段生死，都是從相上來說。
變易生死不是從相上說，實在講變易沒有生死，為什麼把變易稱為生死？「變易」有苦，「生死」是苦的意思。我們以《華嚴經》上法身大士來說，他們分段生死沒有了，像往生到西方極樂世界那邊去的人，人人是無量壽，人人都是得金剛不壞身，可是他還有變易生死。變易生死從哪裡看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。你從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，這就叫變易，你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》裡面華藏世界，這些法身大士分段生死沒有了，但是經上給我們講，他有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，每提升一個位次就是一個變易。這個變易需要他自己用功去修，那個修就叫「生死」，修很苦，他要修行、要用功，才能把自己的境界向上提升，所以變易確實不是生死。因為他要提升他的境界，他要認真努力修學，修學是一樁辛苦事情，我們把它比喻作生死。所以兩種生死都盡了、都斷了，那是什麼地位？如來果地，圓教的佛果。怎麼知道？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以還有一次變易生死，到如來果地上那就完全沒有了。所以淨名王佛這個名號，我們一看，圓教究竟圓滿的佛果，才當得起這個名號。
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第34集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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