盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
地藏菩薩本願經 （第三十五集）
我們去助念，助念要是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麼虔誠，因為看到他造罪業、墮落，以極虔誠的心來念佛給他迴向，來幫助他，這樣自己把境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你為什麼作菩薩？是因為造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麼會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！
大慈菩薩講，你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫大多了。那二個人為什麼能往生、為什麼能作佛？是你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛了，他為什麼作佛？因為你勸他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊。你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裡頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裡有幾千人、幾萬人在這裡念佛，那個不作數。是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個為標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。
如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣，我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他也得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前面跟大家所講的「一歷耳根，永為道種」。現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啟示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度，有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。
『何況眾生，自稱自念』，這是為自己修，這不是為別人，這在什麼時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要為自己修福，要為自己積功累德，這比什麼都重要。人來到這個世間是來幹什麼的？為什麼而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟了。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。
人，生到這個世間來，佛給我們說「酬償業報」，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生捨身受身的事實真相。
佛經上常講「生死疲勞」，「可憐憫者」，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麼來？來幹什麼？有什麼意義？有什麼價值？感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解答這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。
事做得很圓滿，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，為什麼？因為我們徹底明瞭「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」。這現象怎麼現起的？《華嚴經》上說得明白，「唯心所現，唯識所變」，心、識都是自己，離開心識之外，無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠「在塵不染」，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛鍊，鍛鍊的時候就進進退退，進的時候是鍛鍊，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裡？退到無住。心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裡求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被污染，你才可以放手去幫助一切眾生，這通常是什麼境界？圓教初住以上。換句話說，十法界裡面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不失清淨、平等、覺。換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助眾生不遲，這是智慧的選擇。
這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯「自稱自念」，「稱」就是口念，「念」是心裡頭有，心裡面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裡頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就是常講的有口無心，有稱無念。口裡念阿彌陀佛，心裡面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，那『獲福無量，滅無量罪』，名號功德不可思議。
阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裡面就要想到這部經裡面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。
念佛，古大德常講要相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。
阿彌陀佛名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，我們一面念，一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢。如果你念又能解，對於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十迴向，要徹底明瞭你才能提升得起來。
提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說只是來生，現在現前就得利益，提升我們生活的水平，這個生活是精神生活。精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升了。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麼多。那豐足在哪裡？我剛才講質的豐足。換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。
我們再舉一個最淺顯的例子，我們吃飯還是這幾道菜，你的境界沒有提升，這幾道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到這幾道菜，菜放光，菜色是七寶，你嘗在口裡是妙味，別人嘗不到的，不一樣，質變了。為什麼會變？境隨心轉。我跟大家講是真的，這幾道菜放光，你品嘗的時候妙味，跟你沒有提升那個時候絕對不相同，所以你吃下去得身體的養分也不一樣，你的精神飽滿、容光煥發，這要境界提升才行。我們同樣擺幾道菜，我們有凡夫、有菩薩、有佛，大家在一塊吃，個人入口味不一樣，你別以為他吃的跟我們一樣，錯了！每一個人感覺的味道都不相同，凡夫是業力，佛菩薩不是業力，我們必須要辨別清楚。
我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，這是我們凡夫眼睛看的。西方極樂世界的人要到我們這裡來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，為什麼？那個境隨他的心轉。假設的話我們凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界看到的地，也跟我們地球一樣，也是泥土、沙石。什麼道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經有說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同。理上科學家已經是肯定，知道「過去、現在、未來同時存在」
每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。
佛講什麼時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破了，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。
破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫「阿耨多羅三藐三菩提」。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，「稱念」要相應，稱念不相應是決定不能提升，只能在阿賴耶識裡面種下佛的種子，將來有用處，
以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第35集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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