宗薩欽哲仁波切 2018年3月18日講於新德里，孫方聽譯
我覺得自己非常榮幸能有這個機會來介紹法華經。
傳統上認為，佛經不能被普通人解讀，只能被聖者解讀。因此，在我成長的傳統中，一般只學經的釋論，而不是經本身。有時我們把經放在佛龕上讀。還有一種傳統，就是帶著佛經在城裏遊行，有一個長長的遊行隊伍。甚至今天，在喜馬拉雅地區的很多地方，如錫金，不丹，當那裏有災難如乾旱、地震，或家庭紛爭等等，傳統就是帶著佛經在很多村落間遊行。還有一個傳統，藏語叫「夏欽」，就是僅僅打開它，根本不去讀，有點像是假裝在讀。當然還有更好的傳統，例如國王和王后用大量金銀飾品供養佛經，如這部經，還有般若波羅密多經。
我想說的是，像我這樣無明和染污的凡夫，沒有能力教授和解讀這部經。但同時，我也要表達我的喜悅，能有機會僅僅宣說這部經的存在。
有些人知道的，這部經現在變得很重要，影響力很大。可能在印度，這部經出生的地方，它有點被遺忘了，可能是因為印度在智慧和傳統方面太富有。但在其它地方，這部經有非常大的影響力。例如在中國，甚至影響到媽媽給孩子講的故事。在中國，日本和韓國，我相信這部經都是最流行的經之一。經題的梵文是（梵文），請原諒我的發音，中文叫「法華經」（譯：發音相當好）。日文叫「妙法蓮華經」，演變為唸誦「南無妙法蓮華經」，我聽說都傳回印度來了。韓文叫「法華經」，韓國朋友在哪？我念的對嗎？抱歉我想起了韓國炒飯。（眾笑）
我就是想告訴大家，這部經有非常非常非常大的影響力。不僅是在靈性的面向，還有很多方面。很多人忘記了，這部經有如此多的智慧，和善巧方便。談到善巧方便，與此相關的是，這部經並不是過時的文字，而是非常與時俱進的，我更願意說是前衛的。跟我們的日常生活相關嗎？絕對是。對於小孩教育，情感關係，企業管理，領導力，生意經都有用，甚至有人讀誦這部經只是為了獲得如法拉利跑車，洗衣機，咖啡機，我不會完全否定這些，一會兒有時間再說。但是比這些重要得多得多的是，就像你種了水稻，你當然也會得到稻稈，農民不會關注稻稈，只會關注米。有時，不太聰明的農民為稻稈分心，這在靈性傳統中經常發生。
現在我簡要介紹一下大乘佛教。簡單說，大乘佛教是在中國，日本，韓國，不丹，大部分喜馬拉雅地區。聲聞乘佛教（或所謂小乘，有點貶義，是大乘沙文主義用語，我們不想用這個詞），是在緬甸，斯里蘭卡等。有時人們認為大乘是更高的，級別更高，這不是個正確的理解。「大」是指見地，態度和行為，例如對於生命的態度。基於這部經的大乘哲學觀點，大乘看待事物有完全不同的視角，這不是級別的高低，先說一下。
在大乘看來，法華經很重要，為什麼？作為人類，不僅是人類，作為眾生，我們需要希望。另一點更重要，就是信心。信心絕對是最重要的。我們絕大部分的苦，都來自於沒有信心，沒有好的信心，沒有健康的信心。因此，絕大部分眾生感覺沒有希望，感覺恐懼，感覺低落。
我僅僅點出法華經中的一個方面，不能概括全部。即使只從希望和信心的角度看，法華經確實給了我們一個基礎。當我們談希望和信心，我們需要一個基礎，你為什麼有希望。例如，如果你洗一塊炭，希望有天炭會變白，那就沒有基礎了。如果洗一個髒杯子，這裏有一個希望的基礎，這個基礎是無欺的。這是法華經的核心。
前面說過教育小孩，情感關係等等都需要希望和信心。雖然我準備了筆記，而且經也放在我面前，但是由於時間關係，不可能全講到。我想到什麼就講什麼，可能會不連貫，不分前後順序。
例如講到小孩教育，教育很重要。這麽說吧，從法華經的角度，教育從本質上來說是件錯誤的事情。我們給孩子教育，是最奇怪和最糟糕的事情，但是，你沒有選擇，你必須教孩子紅燈停綠燈行，否則孩子會受苦。但是法華經的觀點是，孩子本身就是完美的，每一個人，從最基本的角度講都是完美的，只是忘記了。因為有很多糾結，我們覺得不完美，需要學習，需要塑造和改變，這些其實是錯誤的。我覺得這個信息非常重要。
我作為佛教上師，給予一個教授，其實也是很奇怪的，基本上就是洗腦，就是讓人們變的不正常，從書本和你們成長的文化背景來看就是這樣。從法華經的角度來說，其實並沒有什麼貢獻。但是，從善巧方便的角度看，紅燈停綠燈行，又是我們必須教的。如果一個老師能明白這個基礎，他將會是一個謙卑的人。他會覺得，對，我是在做一件糟糕的事情，但這是必要的。這一點，有點諷刺和扭曲，但卻是希望和自信的基礎。
有時間可以談談人類的情感關係。當你跟一個特定的人相處很久，會看到缺點，產生衝突。如果跟一個特定的人越來越相愛，那估計是條狗，這多半是因為狗不會說話。我們說狗會說話，但那只是假設和個人的翻譯，誰知道狗搖尾巴是表示開心呢？（眾笑）但我們有這種假設。
再次聲明，我們這裏不是說不要教育，不要相處。而是在說需要一個真實的信心，真實的謙卑，這種信心通常會與謙卑相伴。這就是法華經的主題，脊柱，和骨髓。
可以广講一點。如果你要走靈性修持的道路，我們就會談到善惡，所有的靈性修持都會談善惡，什麼該做，什麼不該做。如果談善惡，這裏必須有一個基礎，用以評斷什麼是善惡。認為能把炭洗白，就是不善的，因為它會使你失望，它不會變白，如果希望它變白，就會痛苦。而杯子，無論表面有多少的髒，看起來那麽髒，你不僅僅有信心能洗乾淨，不知道這樣說對不對：洗杯子甚至是一種享受。事實上根本不是你在洗杯子，杯子是本初清凈的。你也可以把這些歸功與自己，因為你用了肥皂，用了洗碗機，用了這個，用了那個，從而使它乾淨，人們也樂意這麼說。但是杯子是本初清凈的，當你洗杯子的時候，你有這個基礎。沒有杯子會欺騙你，沒有洗不幹凈的杯子。這一點你可以信任，你可以皈依。這就是法華經說的皈依佛法僧，這個意思就是，你可以皈依這個事實：杯子會被洗乾淨，這是無欺的。
是的，我們佛教談善與不善，其它宗教也談善與不善，尤其在大乘佛教，我們的善與不善就是基於這個基礎。如果失去了法華經的這個「我們本來清凈」的基礎，佛教對於善與不善的解釋就會變得非常教條，非常宗教性，非常極端。那我們就會相信有俱生的真實的不善，就是原罪，等等。
再說說戒律。每個宗教或靈修系統都有戒律，佛教也有，佛教有很多不同類型的戒律。在一個學派中是好的，在另一個學派中不一定是好的。坐在我面前的人，總是忙著剪頭髮，頭髮對比丘是不好的，而對於瑜伽士，他們的戒律是保留頭髮。吃肉還是不吃肉。禪修的時候坐直還是躺在沙發上，當然他們還是建議坐直。
我們為什麼有戒律？還是一樣，如果沒有基礎就沒有戒律。洗杯子也需要戒律，戒律能管用，戒律是無欺的，戒律是有必要的，全是因為杯子是純凈的。
再來一個，正念禪修。這一點很重要，很多人認為佛教的禪修是為了減壓，要知道大乘佛教徒壓根兒也不在乎你是不是壓力山大。實際上很多正念禪修者壓力更大，因為要讓自己保持正念。如果你失去了這本法華經的智慧，正念就成了便秘的因，因為你總是擔心自己是不是保持正念，當前的念頭對不對，等等。
所以，為什麼要保持正念？如果我們仔細查看佛教本身，一部又一部的經，一部又一部的論，在嘲笑保持正念的技巧。如果你讀過某些高階的密續經典，你知道他們稱正念為（藏語），意思是，想象一下你在這裡走，兩邊都是懸崕峭壁，底下是深淵，這是禪修，是危險的旅程。所有的禪修都是。這就是為什麼密續嘲笑禪修。
你知道所謂的禪修技巧，其實有很多很多的陷阱，有一些是精心設計的，另一些是在你前進的路上你自己設計的。你自己的心製造了很多陷阱。這是非常危險的旅程，你在這中間走著，兩邊有欄杆和鏈條可以手扶，但是是用樂高玩具做的。所有這些禪修的參考和欄杆都是為了讓你感覺安全，有方向，但是這些都非常容易崩潰，都是可拆卸的。
所以，還是，當我們討論正念，當我們討論禪修，我們需要一個基礎。我們要去哪裏？正念與非正念的差別在哪裏？我們是否有一個基礎，可以正念。我們是否得到了什麼？這些都在法華經的範圍內。
現在，我想大家最主要的問題就是，這個基礎是什麼？你們有書嗎？這是第幾章？一，二，或者四。我想不同版本的書可能不一樣。
我說的基礎是什麼？我先把這個詞拋出來：如來藏 / 佛性 / 眾生的本初善。這是我們要談的。大乘佛教徒是這麽看的，每個人都是佛，不僅僅是人類啊，昆蟲啊，每個眾生都是佛。
有人可能會想，既然這麼簡單而且又很鼓舞人心，那為什麼有 84000 法門？為什麼有禪修？為什麼佛不直接說人人都是佛就了事了？所有這些苦修，實修都不需要了？不是這樣的。就像藏傳上師們說的，如同你的睫毛太近了看不見，佛的視角比你的睫毛還近，所以看不見。不僅太近了，而且太簡單了。每當提到佛這個詞，人們就會想到光環，第三只眼，平和地托鉢乞食，金色的皮膚，釋迦王子悉達多，但我們談的不是這種佛。在另一部大乘經典金剛經裡，佛堅定地說，如果你只把佛看成外相，如光環等等相好莊嚴（任何人以相見我），這是錯誤的見地（是人行邪道）。後世的禪宗大師甚至說，如果你在街上看到佛，殺了他（遇佛殺佛）。也是非常基於這一點的。
好，一個問題：為什麼佛要教授空性？為什麼佛不說你們都是佛然後了事？在一部類似的佛經中，佛說，一個母親和她剛出生的嬰兒，嬰兒唯一依靠的就是母親的母乳，對他非常重要，但是寶寶暫時生病了，醫生發現這十天二十天寶寶不能再喝母乳，怎麽辦呢？母親應該在乳頭上涂一切苦的東西，阻止寶寶喝母乳。
類似的，佛說，事實上對眾生來說，了知他們都是佛是非常重要的，這就是為什麼法華經的某一章說，這是究竟的經，最重要的經，這是眾經之王。僅僅誦持本經的經題都管用，估計這就是誦持和禮拜「南無妙法蓮華經」這種修行的由來。我非常相信這一點，而且這是應該的。在經中的某處佛說，只要地球上還有人在談論如來藏，只要我們都是佛的概念還存在，只要這種教法還存在，佛教就存在。如果失去了這個信念，即使還有空性，這個波羅密，那個波羅密，這個密續，那個密續，全都沒用。
即使現在，我和大家是一樣的平凡，但是唯一能讓我坐得高一點，並且接受大眾矚目的理由，還是在本經中佛說，未來末法時期，即使如來藏 / 佛性這樣的詞從一個獵人嘴裏說出來，從一個妓女嘴裏說出來，你也應該像對佛一樣對此人崇敬和禮讚。因為這是人們應該聽到的最重要的訊息：內在的佛。
但是最終，寶寶不能離開母乳太長時間，只是暫時性的阻止他喝母乳，因為他生病了。同樣，學生暫時性的需要聽空性，「事物不是真實存在」，為什麼？有個好理由，作為一個人類，一個染污的眾生，我們對一個叫我 / 自我 / 自己的東西有太深的執著。也許靈魂也在這一類，你知道佛教並沒有靈魂這個概念。
所以這個自我 / 自己實際上是一個幻象，有時候學生會把這個與佛性 / 如來藏搞混了，這樣你得不到任何信心。自我 / 自己不會產生任何信心，事實上是相反的，自我產生不安全感。這是很明顯的，從名片到升職，到一切事物，當你珍視自我只能得到不安全感。但是理解佛性，理解基本的純凈能給你信心。
因為這一點，佛教授空性。最終，每個人都必須聽授這唯一的一條路，有時稱為佛乘。這裏有一整章在講不同的乘，不同的學派，不同的階段，這些都是方便。但是最終你必須得到一個結論，那就是我們都是純凈的，只有這一點能給我們信心和光明。
我們都有佛性，真是太好了。我們如何培養，如何確認，如何品嚐，或至少一瞥佛性？很多很多很多方法。一個非常簡單，非常高端，當然也容易被遺忘，容易被誤解的方法，是在密續中教授的。簡單到當某人被嚇到了，或從台階上摔落，在那一刻正巧一位非常有經驗的上師，如果你信任他的話，他可以指出那清明的，未染污的，非人為的，不造作的，赤裸的心。此時，弟子看著赤裸的心，沒有任何偏見，沒有任何預設立場，沒有任何參照，或至少一瞥，或完全覺醒，從一切纏縛中解脫。這是可能的，這是大乘的一部分所謂金剛乘或叫密乘。
在這部經也就是大乘中，有很多層面，我只說一兩個層面。這裏有個推論，我經常舉這個例子，如果你一生從未嘗過鹽，我要向你介紹鹽的味道，這是很難的，因為你從一開始就不知道鹽的味道，所以我該怎麼解釋給你聽呢。所以一個有經驗的上師，會給學生吃糖，辣椒粉，香菜，小蘿蔔，各種不同的味道，讓他一個一個吃同時告訴他，這不是鹽，我所說的鹽不是這個味道。
所以有這種豐富的傳統，介紹哪些不是佛性，然後學生被慢慢地慢慢地引導至如來藏的體驗，這是一種。另一種是用類比，這有點複雜了，跟這個經有點關係。例如你很富有，你身體健康，有很好的手機，有很好的汽車，家裏每個人都很好，一切都很順，但是你總是有這種奇怪的感覺，感覺缺了什麼。彌勒菩薩在他的論著「寶性論」裏面，解釋的很美。他說，憂鬱（也許憂鬱不是最好的詞，但是也還可以），例如感覺空虛，人生就是這樣了嗎？早餐，午餐，晚餐，社交，聚會，工作。這是內心的召喚。這就是因為佛性 / 如來藏在敲你，在說你有佛性，但是你一直在忽視，你在分心，你不知道佛性的存在，佛性才是真實的你。
明白了吧。你必須有一個概念，佛教所說的出離心，佛教所說的苦，不知道為什麼佛教被人認為總是在說苦，這是一個不好的品牌宣傳。其實佛教總是在說苦是因為：你們當中沒有人還帶著芭比娃娃或水槍吧？為什麼？當你還是個孩子的時候，這些是無價的，如果誰抓壞了你的芭比娃娃，你會大哭的，但是隨著你長大你出離了。芭比娃娃又不會說話，不會換衣服，不會眨眼睛，所以你長大後就換成了別的東西，也許是法拉利跑車，也許是冰箱，手機，電腦，別的東西。然後你又出離了這些，因為這些是無用的。也許換成了你的手機上的 App，這些 App 令你興奮，但很快你會記不得你下載過這個 App，你會自動出離。當你到了 90 歲的時候，當然沒有芭比娃娃，沒有法拉利，也許換成了餐巾，和小鹽罐。
法華經會怎麼說？既然你要出離這些的，能出離得快一點嗎？為什麼要花這麽多時間才意識到這些是無用的，直到 99 歲才意識到這些是無意義的，能不能加速結束，例如只花 10 年。然後做一些更有意義的事情，例如探險，去一趟馬丘比丘。去找一棵樹坐下，觀察你自己，我猜這個叫正念禪修（眾笑）。
為什麼不做一些有意義的？當我們說到意義，我是指回到這個稱為如來藏的基礎。為什麼不這麽做？非常重要但是很難理解，因為我們太愛條條框框了。你越是聲明你是特別的，意味著應該跳出條條框框，實際上並沒有。好吧，有時候你跳出來了，但是又造了另一些條條框框，所以你還在裏面。
我想解釋的是，當你在世俗生活的條條框框裡，你獲得了很多讚譽，很多關注，很多朋友，但是你覺得尷尬，你覺得有些事情是不對的。當你被火燒傷之前，當你接近火之後，你先感覺到溫度，同樣，這就是偶然散發出來的如來藏的溫度。
但是通常的情況是，你一碰到這個溫度，你就會恐慌，你會用止痛片，穿梭於派對之間，求助於某人，麻木自己，娛樂基本上就是麻木自己。無聊至死，我要找的就是這個詞，無聊至死和孤獨至死。你為什麼會感到無聊？你有想過嗎？因為你有佛性。
不知道你們有沒有理解正確。如果你沒有佛性，你就不會感覺到無聊或孤獨。繁華過後感到孤獨只是時間問題，不是嗎？無論你有多少個電視頻道，我們仍會感到寂寞和無聊。這是因為有個真實的東西（佛性）在踢你。
這是為了方便理解玩的一個小花樣，還需要更多解釋，不過你值得考慮一下。還有一個標準的經典的方法來理解如來藏，這是很重要的而且絕對包含在法華經裡，就是渴望：渴望佛性，渴望如來藏，渴望內在的本性。因為此刻我們正在渴望別的東西。因為渴望，所以你需要聽聞，你需要閱讀。一遍又一遍地誦讀經題的修法，應該是從這來的。
又有點跑題。人們沒有渴望內在的如來藏，而是渴望更好的房子，更好的情感關係，事業上的成功，等等等等。如果你這樣想，基本上你正在遠離這個基礎。但是如果你沒有忘記這個基礎，所有這一切都可以是額外獎勵。當然，如果有額外的獎勵，你都可以拿走。但是我覺得注意力不應該放在額外的獎勵上，而應該放在（怎麽說，獎金的反義詞是什麼？凈利潤？）凈利潤上面。
問：為什麼人們能從邪惡的事情中得到快感？
我會說，這些是古典的印度哲學，我們這些不丹人，藏人，我們是從印度人那裏學來的。我正在拍你們的馬屁（眾笑）。印度人的邏輯是反常的。我個人已經學了超過 20 年這種反邏輯了。是這樣的，大乘佛教徒會說，我們如何定義邪惡？例如你捶了某人，造成了痛苦對吧。用大乘佛教的反常的語言會說，僅僅這一事實就證明了你可以學會慈悲。看到這個邏輯了嗎？
因為你知道什麼是痛苦。如果你不知道什麼是痛苦，無論我教你什麼都沒用。例如樹枝砸到你頭上，樹枝不會想，我要在這個人頭上製造些痛苦，所以我不能教會樹枝慈悲。但是當你打人的時候，你知道什麼是痛，可能你是在被別人打的時候學到的，受教育的，所以你把這個知識用在別人身上。這意味著你有同理心，這就是非常好的原材料。
在這一點上我要繼續回答剛剛那個墨西哥人提的問題，這是一個很重要的問題，因為當我們談慈悲心，菩薩的行為。你們大部分人應該知道，不過還有些新人，所以我要解釋一下，簡單地說，菩薩就是立誓要解脫一切眾生的人。菩薩的修持是慈心，悲心，菩提心。菩提心就是令一切眾生都證悟的心。一切眾生，不是一個村子，一個國家，或你的朋友家人，是一切。
這怎麼可能呢？這僅僅是文學手法嗎？這是一種隨意的概念如世界和平嗎，後者我們已經討論了幾百年卻沒有真正實現過。這只是一種願望嗎？不是。為什麼？回到法華經，因為基礎。當一個菩薩看著一個眾生，他看到的已經是佛了，就是這個基礎。這給了菩薩們極大的信心。
釋論中的一個很好的比喻是，一個聰明的黃金商人，看到一個未經提純未經打磨的金礦石，看起來就像一塊土。如果你是一個好的黃金商人，你應該像看到一塊提純了又打磨了的金項鍊或金耳環一樣高興。為什麼？因為你知道金礦石就是金子。你看不到雜質。商人直接看穿那些雜質，他們只看見了金子。
這就是菩薩如何看待眾生。他們看不到憤怒，邪惡，嫉妒，傲慢，那些是未經打磨的部分，菩薩看到潛質。潛質這個詞很重要，尤其在法華經裏面有整整一品是在說潛質。（仁波切在找哪一品）提婆達多品？第十二品？第六品，一定能成佛的保證。不過我記得有個地方談到成佛的潛質。也許得慢慢找。
在類似的上下文中有一個類似的主題：祈禱。佛教徒也會祈禱，問題是，祈禱真的有用嗎？我們對誰祈禱？祈願詞真的有用，還是僅僅是另一個隨意的美好願望？大乘佛教徒會說，不，為什麼？因為佛性。希望髒杯子洗乾淨是沒有錯的，是無欺的。即使你還沒有洗，當你看到髒的時候，你就知道髒不是它的本性，髒是暫時的，是可祛除的。這就是祈禱的核心和支柱。
再談談加持。加持是如何運作的？真的有人能給予加持嗎？有人能接受加持嗎？在相對層面上有，但是真實的加持就是：你已經是佛了。我經常這麽說，這是大乘佛教的非常重要的因素，我想很多宗教有某種程度上的二元，例如有上帝和凡人，上帝是神，是完美的，凡人是不完美的。那麽你如何交流呢？純凈的和不純凈的之間如何交流？我猜很多宗教的答案是某種半神半人，或者神和人之間的寬帶網（眾笑）。什麼是大乘的寬帶網？佛性。
你的佛性就是寬帶網。你有這個，你不用去買，不用去下載。你可以生生世世都在輪迴的泥巴裡打滾，在這個不清淨的世界裡，你的佛性不會減少一丁點兒。你也可以待在一個清淨的寺廟或尼庵裡成千上萬年，你的佛性也不會增加，不會變好，已經是完美的了。
釋論中舉了很多很多例子，例如一個窮困潦倒的人睡在床上，他的床下就是一個珍寶藏，但是他沒有察覺，他就年復一年地睡在珍寶藏的上面。要明白芒果的種子和芒果樹遠看是不一樣的，種子看起來那麽小幾乎看不見，但是當因緣成熟的時候樹和花和果實就有了。你和我遠看根本不像佛，但是我們有芒果的種子，我們所需要的就是水和肥料，所有這些因緣。這有太多例子了。
我要回來談加持。這是很重要的，加持如何工作？你在受煎熬，你在痛苦，你想要一台法拉利，然後你就向佛祈請。當你向外在的佛祈請的時候，例如一尊佛像，在佛龕上。在佛教徒心目中，佛是完美的人，那個從王宮出離的王子，有三十二相，八十種好，金色的身軀，會放光，有光環。所有這些都是佛的配件。你覺得佛是神聖的。所有這些都是你的投射，是你的心創造的。
什麼心？又回來了：如來藏。實際上有點像當你看著鏡子，裏面出現了你的臉。所以佛教徒所說的佛，實際上是你內在的佛性的一種反射。順便說，小偷，乞丐，壞蛋也同樣是你的心的投影。但是由於業緣的關係，當小偷來到你家的時候，你沒有禮讚他的心量，你沒有說：「啊，佛來了」。由於業緣的關係，你會想：「啊，這是小偷。」明白嗎？這是你的另一個反射。
對於佛陀的追隨者，外在的佛是內在的真實本性的反射。如果你祈禱，基本上你是在對你自己的反射祈禱，然後慢慢揭示你內在的佛性，從而證悟真實的佛性，這就是我們所說的加持。不是真從哪裏傳過來的，這是法華經所說的。
還有什麼問題嗎？在結束之前，你們一遍又一遍聽了這麽多，智識上的，學術上的，理論上的，有些人想帶著一些技巧回家，以便更接近人類的這個本初善，所以我們會做一下所謂的禪修，目的是觸碰佛性的基礎，只是粗略的。
問：您認為人類都是偽善的嗎？例如我們總是在尋求快樂，但是如果有人在我們面前幫助別人，我們會說他們傻，如果他們聽到說他們傻就受傷害，不快樂了。你覺得他們都是偽善嗎？
是的，不過人類也有很多好的品質。有時很多被稱為好的品質的也沒有那麽好。很多被稱為不好的品質的，也有幫助，可以令你醒悟。太複雜了，真的很複雜。也許我們談的不是一件事，我在談的是道德。
在佛教中，道德永遠是第二位的，智慧才是最重要的。沒有智慧的道德，會導致正義的，清教徒式的，但不會使你和他人解脫。這只會創造更多的傲慢，和偽善。
問：仁波切，您談論到潛質。您能再詳細一點嗎？
我想這個問題的答案就是梵文的「達杜」，元素的意思。（譯：四大的大）
但是當水裏沒有茶葉的時候，這就不像茶，尤其是使用茶包的時候（看不見茶葉）。所以現在，你和我看起來不像佛，沒有佛的能力，不能像佛一樣思考，不能像佛一樣說話，沒有佛的裝束，我不是說你要去剃頭，但是佛的「達杜」，原材料已經原封不動的在那裏了，一點也不少。這就是法華經所說的。
順帶說一句，即使法華經的經題也存在這個意義。蓮華生於淤泥，卻不被染污。就像我們的佛性被負面的染污所包裹，但本身一直是清凈，純潔，純樸的。
