東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

           南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經　　（第四十一集）

『供養』、『轉讀』，『但依地藏本願經，一事修行者』，這教導我們專修專弘。註解引用佛所說的「制心一處，無事不辦也」，世出世法最寶貴的是一心，專精沒有不成就的，最怕的是分心，學得太多、學得太雜，就沒有辦法成就。不但是佛法，連世法成就也都很艱難。世法有世法的業因果報，佛法成就完全靠精進，佛在經論上常講，世法的善根有三種，「無貪、無瞋、無痴」，這三善根；出世法的善根只有一種，「精進」。精就是專一，純而不雜，「制心一處，無事不辦」，你能成就。

學《地藏經》的，一生專攻《地藏經》，每一天專念《地藏經》、專依《地藏經》修行、專講《地藏經》，這個人就是地藏菩薩

不要搞多、不要搞雜，搞一樣，作專家，不作通家，通家很難做，通家一定要大徹大悟、明心見性的人，才可以做得到，中下根性的凡夫是決定不可能。但是下下根人，如果他專修專攻，他能成就。為什麼？「制心一處，無事不辦」。
        

學《楞嚴經》的，專學《楞嚴經》。天天讀《楞嚴經》，依照《楞嚴經》修行，專門弘揚《楞嚴經》，這個人是首楞嚴王。

我在李炳老會下學《楞嚴》，我在他會下十年學五部經，第一部《阿難問事佛吉凶經》，你們看到我這個本子，這是我當年學經頭一部。第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛般若波羅蜜經》，第五部《楞嚴經》，我十年學五部經。而是將整個精神力量用在《楞嚴經》上，所以《楞嚴經》前後我大概是講七遍。
       

他就提出警告，告訴我千萬不要到館子裡吃東西，所以我在台灣從來不上餐館；他這一句話總給我講了十幾遍，我印象非常深，告訴我吃東西一定要小心。

地藏菩薩在往昔因地當中曾經做過小國王，跟他鄰國一個國王是朋友，這兩個國王都是用佛法來治國，以十善業道教化人民。我們在經上看到的。以十善業為治國的根本，那是菩薩國王、是如來化身，這是一切眾生、一切人民真正有福報，感應得諸佛如來、諸大菩薩化現為國家的領導人，這是希有難逢的大事。

「今專讀不思議開顯之經」，這句話重要。所以《地藏菩薩本願經》實在講，跟《無量壽經》，跟《大方廣佛華嚴經》同一類的。《無量壽經》上一開端就告訴我們，「開化顯示真實之際」，跟「不思議開顯」一個意思。那《華嚴》更不必說了，

《華嚴經》大，你能夠專依一品、一章，都能成就不思議的功德，所以「罪頓消」，滅罪快，功德很快就成就。

「何事多求，雜亂心志」，這兩句話非常非常重要！我們今天多少年輕發心的大德在家、出家，勇猛精進，但是到最後沒有很好的成績表現，原因就是他學得太多，修得太雜了。
        

我專修專弘，一門深入，我是專依《阿彌陀經》，晚年宣講《無量壽經》，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我在《阿彌陀經》裡面專攻蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》，我的一生功力用在這上面。

發心講經，講台經驗是非常重要，不能離開講台。這李老師過去囑咐，他舉個比喻說，「曲不離口，拳不離手」，曲是唱歌，唱歌的天天要唱，每一天要吊嗓子，打拳的人每一天要練習，三個月不練習筋骨就僵硬。講經亦復如是，天天要上講台，千錘百鍊。所以人家請我講什麼經，我就講什麼經，我把這個當作講台訓練來看，是在講台上取得經驗。要依我的意思來講，一部《彌陀經》講到底，我不會講第二部經，但是我講這部經大家不願意，他們喜歡聽這個、聽那個，恆順眾生。從恆順眾生當中學隨喜功德，隨喜功德是什麼？講台經驗。跟大家結結法緣，取得講台的經驗，

     「一事修行」非常重要！身心世界一切放下。

《金剛經》幫助他們看破、幫助他們放下，然後這句佛號才能得力，用這個方法來輔助念佛功德。
         

諺云，說得一丈，不如行得一寸，是真實訓世語耳」，末後這幾句好！勸勉我們要真修。學佛第一個要建立信心，我們相信老師，老師是釋迦牟尼佛，老師決定不欺騙我們，深信老師真誠慈悲教誨，然後要懂得老師教誨的意思，要解其義。解義之後要認真去做，依教奉行，這樣才能得真實的利益。

『汝以本神力。而擁護之。勿令一切災害。及不如意事。輒聞於耳。何況令受。』
       

　　這是世尊對堅牢地神所說的話。「汝以」，「汝」指堅牢地神，你「以本神力，而擁護之」，擁護「一事修行者」，專修專弘的這個人；你以本神力去擁護他，我們世間話講保佑他、加持他，讓一切災害及不如意這些事，他聽都聽不到，何況他去受

「敕地神擁護者」，敕是上對下，這是叫他。「以此善信，若佛現在，足稱四信。今於滅後，可當五品」，「四信」跟「五品」都是天台家講地位的名稱。天台智者大師這是如來示現的，許多人都曉得，史傳裡頭也有記載，說他是釋迦牟尼佛再來的。

五品位是什麼？這個地方也是講五品位，這個一事修行者，供養，轉讀，依經，依教奉行，一門深入。天台的五品位第一個就是「隨喜」，在隨喜裡面斷疑、斷散亂心，專修專弘。專，就破散亂心，他的心神是專注的，不散亂；換句話說，他妄想少。第二「讀誦」，他讀誦專讀一部經，專學一部經，他不雜，減少污染。第三「歡喜說法」，破吝法。世間人吝財，學佛的人、出家人沒有財，有法。怕的是吝法，你有法不肯教人，不肯傳給人，歡喜說法破吝法，這是障礙，這是大煩惱。第四「兼行六度」，第五是「正行六度」。兼行六度是什麼？是自己修，這個六度是自利，不是對他，所以叫兼行。布施是什麼？布施是放下，放下妄想、分別、執著，這是布施，這布施沒有對別人有好處。持戒是自己在生活中規規矩矩，自己用功，按部就班，循規蹈矩，都是自己。忍辱是耐心，在修學上有耐心。所以這個六度完全是對內、對自己，兼行六度；它的效果破無明、長智慧。
       

正行六度是從事相上幫助眾生，所以正行六度跟兼行六度差別在此地。正行的布施就是利益眾生，財布施、法布施、無畏布施，這是對外、對人，不是對自己。兼行六度是對自己，正行六度是對別人。所以在正行裡面要破四相，像《金剛經》上講的「即相離相」，不是不做，很認真、很努力去做，雖做不著相，在這裡面修「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。《般若經》上講「三輪體空」，這種修學法自利利他。領眾修行是正行六度。可是在正行六度裡面，能夠離一切相那就是兼行六度，正行就是利他，兼行自利。不著相就自利，就能破無明；著相不能破無明，著相就變成世間福報，著相，將來果報大梵天王，他要不著相，西方作佛去了，這個修的是真實的福報，大福報。

天台家講跟藏教「五停心觀」類似，境界差不多相同。五停心觀是數息停散，停就是止的意思，數息觀是止散亂，不淨觀是止貪心貪欲，慈悲觀是止瞋恚，因緣觀是止愚痴，念佛是止一切業障，所以跟五停心觀的境界類似。智者大師講他往生只有五品位，「可當五品。以讀經，是第二品。供養，乃第四兼行六度品」

「始由一念信解」，開始我們初學佛的人接觸，相信懂得，明瞭它、理解它。「以至深信觀成」，明白之後，又真正能夠依教奉行，信心就加深。觀成是什麼？我們對於宇宙人生的看法改變了，逐漸逐漸我們想法看法，跟如來、菩薩看法想法相接近，這就超凡入聖了。超凡是超越凡夫的見解，接近佛菩薩的見解，佛菩薩是聖人，跟諸佛菩薩的看法想法相同。「當知五品觀行為如佛」，五品觀雖然不很高，凡夫做得到，太高了凡夫做不到。五品觀是凡夫可以做到的，凡夫這種心行也很像佛，接近佛、很像佛，「故令擁護也」。所以世尊囑咐，這個一事修行的人，雖然是凡夫，跟佛很接近，跟佛是同一個方向、同一個目標，所以囑咐堅牢地神要保護他、要擁護他。
         

「說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足」。我們相信地神所說的話是真的、是兌現的。所以真正發心說法，以真誠心、無私心、利益眾生心說法，你坐在這個座位上，堅牢地神就在你座下，地神恭恭敬敬在頂戴。升座說法不是開玩笑，要以殷重之心，一絲毫疏忽不得，你疏忽就得罪地神了。

 以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第41集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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