【佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是、非是。】
這個明心見性在這一段文字寫得清清楚楚哦，要大家真的要諦聽哦，諦觀哦，仔細去想。
佛答覆文殊，佛告訴文殊菩薩及諸大眾，當然目標是跟文殊菩薩在對答、在對話，對到文殊菩薩講話，實際上精神是照顧到大家的。我們引一句不恭敬的話，等於《西廂記》上說的，「打丫頭，罵的是小姐」。他指著文殊菩薩講，實際上對著大家講。所以這個文字的精神在這個經典也描寫了。「佛告文殊及諸大眾」，他怎麼說？
「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。」
這一段要注意喲，這幾句話特別勾起來哦，要背來哦，背來一生受用不盡。假使背來當咒子念，死後決不墮落，我可以保證。你們如果墮落了，下十二層，我下十九層，你們下十八層，我下三十六層，不能隨便說的哦，說笑都不可以喲，所以真的。記住啊，這是佛的精要。你要真正當咒子一樣念，你一定會成就的。
怎麼樣說法？「十方如來及大菩薩」，十方三世一切佛，以及一切諸大菩薩。「於其自住三摩地中」，在他自己成就、成佛、成菩薩，自己永遠住在——那已經不叫定了，我們普通人想修定，普通人打坐不算入定哦，打坐是練習習定哦，打坐的目的是先求止哦，把這個念頭求止。止了以後再來起觀。也可以說止中再來起觀，觀中有止，止觀到達了才是定境，那個才稱定。還不稱「住」。不需要去定它，不要用力用功了，不用心了，自然而然，隨時隨地都在這個境界裡，那叫做「住地」，比定還要超一層了。你不要認為盤個腿打坐，我也在住在三摩地中，你那個什麼地呀？你那個「莫得」地。
「十方如來及大菩薩」，這個自住三摩地是什麼？自性住，住在自性的，一切眾生皆有，自性本來是佛，住在自性的（自己的本性）三摩地。「三摩地」是翻音，梵文的翻音，我們漢代初期的佛學翻譯不叫三摩地，叫三昧，簡稱，就是三摩地。三摩地的意思是定慧等持。密宗呢，叫做悉地，也叫悉曇。悉地、悉曇，都是這個東西，沒有兩樣東西。不過宗派不同，地區不同，應用不同。你看你們念准提咒啊，「稽首皈依蘇悉地」，就是本性自性地中。他說一切佛明心見性了，住在自性三摩地中。後來我們禪宗祖師們不採用梵文的名稱，叫什麼？禪宗術語四個字：本地風光。大家都有，個個一切眾生本來是佛，所以叫本地風光。他說，住在自性三摩地中。
注意啊，十方如來及大菩薩，「於其自住」住在自性的本地風光三昧中。「見與見緣」，見：能見的，這個能見的；見緣是所見的。能見的與所見的。譬如你們打坐念佛，念到閉著眼睛來講，我們講小一點，講大的聽不懂了。你們有些打坐念佛，「阿彌陀佛」念得昏頭昏腦也好，三摩地也好、「兩畝地」也好，不管了，反正「哦……」有時候滿清淨的。清淨也是緣哦，你自己感覺到「哦，現在空空洞洞。」這個裡頭就有見與見緣，你能見的見到現在這個清淨、空洞這個境相，這就是見緣。或者，你看到佛菩薩的像，這也是見緣。你那個能見的見到，「嗯，我看到佛菩薩了。」兩個東西。懂吧？必須要搞清楚哦。所以我叫你們自己眼睛閉起來，比較容易懂。因為再一看外面，境界大了，你自己又變成「愣嚴經」愣住了，看不懂了。「見與見緣」，他說我們能見的，以及所見的，在佛的境界裡頭。
「並所想相」，也是兩樣哦，也用眼睛的。你觀想一下，我觀想「阿彌陀佛」，你不要觀想佛像，觀不出來的。四個字總會寫吧：「阿彌陀佛」。你腦子裡想一想，「阿」，你看：耳朵，一個口字，就寫出來嘛。這就叫想，想出來這一個字叫想。想一個字，在我們把它定住了，「阿」字放在這裡，也叫修止啊！定不住哦。「阿彌陀佛」四個字，想出來都擺在這裡，你定住了也行嘍。但是這個想出來觀出來的，一切觀想起來，這個是想，思想出來的。既然思想得出來，就有我們思想出來這個境界，這個境界就是相，所以「想」、「相」，兩回事。想是思想，相是現象，就是境界。這幾句話要背來喲，現在我一點一點解釋完了。
「如虛空花，本無所有。」他說在佛菩薩的境界裡、見道的人的境界裡，能見與所見都是虛空中的花朵一樣，了不可得，本來都是空的。本來空哦，不是你去空它哦。你不要上座：「哦喲，我現在把它空了。」那個空不是你去空它哦。「我現在把它空了。」已經不空了，有個我在了，不叫做空嘍，空是來空你的哦。你看我們大家活了二十幾歲也有，六七十歲也有，在坐大概還沒有九十歲的，活了幾十年了，你看，你所有的思想感覺，你空不空啊？你想拉都拉不回來啊，它來空你的，不是你去空它的。自性本空。
所以他說「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有。」本來就沒有。所以禪宗六祖悟道了，「本來無一物，何處惹塵埃。」它沾不住的。「如虛空花，本無所有。」本來就沒有。就是這個道理。
下面，最重要的一句。上面這個講的很清楚了，佛在這裡指示的非常明白了。這不是我說的，是佛說的，你們注意喲，尊重佛說的話。下面：「此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何於中有是、非是？」
他說你要知道，能見的（「此見」，能見的），「及緣」以及外面所見的對象；能見的自性以及所見的對象，本來都是一體，心物一元，本來就是菩提妙淨明體。菩提是自性、自悟、自覺。誰都沒有迷過，本來就是菩提，每一個都清淨、都悟了的。他說本來就是菩提的本身；本來是妙不可思議；本來就是乾淨的；本來無一物，何處惹塵埃？沒有染污的；本來就是淨土；本來就是光明之體，心物一元。「雲何於中有是、非是？」你要懂，心物本來一元的，空有也是一體，本來就是這個東西。所以《金剛經》上說：「無所從來，亦無所去，是名如來。」來也無所從來，死了沒有真死，來了沒有真來，所以叫做如來。所以在這個中間，你們為什麼還要找一個哪一樣又是的？哪一樣才是對的？哪一個又是不對的？換句話，為什麼在這個中間，還要起分別心的作用呢？如果當下不起分別，就是了嘛！愣頭愣腦就是楞嚴了，一愣就過去了嘛。
你說有些人還問我：老師啊，我用功有時候到達很愣頭愣腦的，不曉得愣頭愣腦那個對不對？我當然說不對嘛，為什麼呢？等於你要走私，到海關的時候嘛，過關已經過去了，官員又沒有檢查你，過了關了，自己裡頭又夾帶有一點走私貨，回來就問我這個看海關的事：你給我檢查看哦，剛才我拿過去了，我沒有偷帶東西，不相信你再看看。我倒要檢查檢查。所以你這個愣頭愣腦不要問了，一愣就過去啦。
~~摘自: 楞嚴經講座　南懷瑾先生講述