東嶽大帝"回生寶訓"曰:

一日行善，福雖未至，禍自遠矣;

一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。

行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;

作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。

損人利己，切宜戒之。

盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦 

受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離 

 
         南無僧伽吒!!!

地藏菩薩本願經　　（第四十六集）

真正幫助自己的，還是要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麼？修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫。所謂輪迴心造輪迴業，我們幹的是這個。在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大了！如果這一生遇不到，你怎麼可能有機會脫離輪迴？沒有機會，決定還是造業。所以有這個緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麼？決定不造業。不但惡業不造，再跟諸位講，善業也不造了。這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？度眾生是不是好事？好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅槃，不必講經說法。

佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造。不造惡我們好懂，不造善是什麼？他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。世間人種善因要得善果，他為什麼修善？因為有善果，他才肯修善。佛菩薩真正覺悟了，不求善果。那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷了，這叫真修行人。你仔細去觀察，他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在。還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因為希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明瞭。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定出三界，你才能超越十法界。

如果在日常生活當中，能這樣用功夫的話，不但是決定往生，而且決定往生實報土，不會在同居土，也不會在方便土。多少人念佛求往生，希求西方極樂世界，希求見阿彌陀佛，他有這個心，我們常常講帶業往生，生到西方極樂世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一樣，等於實報土，這是不可思議的境界，所以這是諸佛所謂的難信之法。我們明白其中的道理跟事實真相，那一定要希求相應，怎樣相應？你自己思惟，你自己應該可以體會到，一念相應就一念佛。

在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要，很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心。不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心。所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。

『生界』就是哪一道。

【或於夢中。菩薩現大神力。親領是人於諸世界。見諸眷屬。】

「上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界」，這是總結前面一段。顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她，妳母親在哪裡。這是很明顯的。「眷屬冥機冥應，故於夢中相告」，這一段是講在夢中。夢中夢到佛菩薩來教導你很多，

「然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢」，這就是《金剛經》上佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境。昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境。說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裡頭不要再造業，你就算是覺悟了。沒有一樣是真的，何必去計較！為什麼不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事。知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，「夢幻泡影」，「如露亦如電」，是不是真的存在？沒有！是「剎那際」。

佛在《華嚴》上說，一切法，包括世、出世間、虛空法界，「唯心所現」。我們今天這個相，相從哪裡來？心現的。心現相，我們在相裡面所有一切造作，那是識，「唯識所變」，識在造作，心現相。告訴你，相是妄相，識也是妄識，都不是真的。所以所現的相以及所變的識，在百法裡面都是屬於有為法，有為法就是假的，就是夢幻泡影。能現相的，那是真的，真如無為。我們在假相、妄識，一下覺悟了，能夠與真如無為相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不捨相，並不捨識，把假相、妄識來接引一切眾生，幫助一切眾生覺悟，這是菩薩行。

菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟眾生。雖覺悟眾生，一絲毫希求的念頭都沒有，只要有一個希求的念頭，與自性就不相應。

我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？是的。與自性相不相應？不相應。雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。到極樂世界去幹什麼？去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地，這叫做「帶業往生」，帶業往生極樂世界最好！最殊勝！我們明瞭之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對於世出世間一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求見阿彌陀佛，這叫帶業。這是我們凡夫在一生當中決定能成就的，肯定不會落空的。生到西方極樂世界，再把這個希求捨得乾乾淨淨，那就圓成佛道。

學佛的同修，最難捨的就是求願之心。他所求、所願全是虛妄，他想求現前的富貴、現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理。你想得善果，一定要修善因，你的心行不善，決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光；只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪迴，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪迴。

在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好。有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在了。

果然一切不分別、不執著，你就轉境界，就不會被境界所轉了。《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問為什麼不貼你的身？因為你沒有身，他貼個什麼？你有身，他才能貼得上。明明有這個身，怎麼沒有身？有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主為什麼會找到你身？你執著這個東西是你的身，他就找著了；你不執著這個身，他真的看不見你，找不到你。因為執著這個身是我，他看到了，找到你了，他來報復。你不執著這個東西是身的話，他找不到你。那你在哪裡？盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麼作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害的。你有分別執著麻煩可就大了。

人不會生病。病從哪裡來？妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麼老了？妄想、分別、執著，老了。人也不會死，為什麼會死？妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有！你在虛空法界與一切眾生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助眾生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無。佛在《金剛經》上所講，「度無量無邊眾生，而實無眾生得度者」。所以你找佛的麻煩找不到，實無眾生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法，叫謗佛，你怎麼能批評他？他一句話沒說，一個字沒說，「說即無說，無說而說」，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了。他沒有說，他錯在哪裡？有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思。他做，「作而無作，無作而作」。

有說是為眾生說，無說是沒有為自己說，「有作」是為眾生做，「無作」是沒有為自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有為眾生、為社會、為人民，決定沒有為自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，為什麼？他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在剎那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與剎那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裡面所見到是眾生的一切造作，叫業，這就是因果不空，「萬法皆空，因果不空」，佛觀察眾生造業。

為什麼說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麼？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成眾生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。

無求，自性就現前，本性就現前；有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實是夢幻泡影，我們天天在作夢，剎那剎那際相續。

「故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳」。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。

【更能每日。念菩薩名千遍。至於千日。】

【更能每日。念菩薩名千遍。至於千日。】

　　這是說修因，時間更長，前面從一日到七日，然後講三七日。這個時間長，『千日』，這三年，三年不間斷，足見他的恆心毅力。三年不間斷，就是每天你有定課，定課雖然不多，但是一天都不缺，這就是經上講的相續，符合淨念相續這個要求。到時候一定要做功課，念菩薩名號一千聲，時間並不是很長，要有恆心，三年不斷。

【是人當得菩薩遣所在土地鬼神。終身衛護。】

　　菩薩派遣護法神保護你，實在是因為你自己修持有功夫，這些鬼神對你敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神的護衛。這都屬於果報，你得到鬼神的護衛。

念阿彌陀佛好，念觀世音菩薩也好，念地藏王菩薩也好，要一心稱念。記住心行相應，感應就殊勝。如果口念，心不相應，還是做一些損人利己的事情，傷害眾生、傷害社會的事情，你怎麼樣念也是枉然，為什麼？不相應。這個經上一定要記住，前面所講的原則，每一天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，那就是「一心稱念」。一心裡面決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心。

念佛、念菩薩名號，這是一種課堂的作業，課堂裡面的學習，學了之後要應用在生活上才管用。不能說我在佛堂裡面，做一個小時、半個小時的功課是一心，做完之後，又去搞是非人我，又搞貪瞋痴慢，那沒用處。要把「一心」保持在你今天一天當中都不變，我對人、對事、對物都是誠心誠意，都是利益眾生、利益別人，這叫真修行，這才叫真正會用功，他有感應道交。

一定修什麼？清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，你一定會永遠做下去，所以才得善神擁護，佛菩薩護念。

【復次觀世音菩薩。若未來世。有善男子。善女人。欲發廣大慈心。救度一切眾生者。欲修無上菩提者。欲出離三界者。】

　　這是先把條件說出來，這是哪些人？這是很了不起的人，真正的菩薩。『善男子、善女人』，這一個「善」字，必然是具足淨業三福，這才是「善」，不是普通的善。世間的善人沒有這麼大的心量，二乘善人也沒有這個心量，所以這是大乘菩薩善。他『發廣大慈心』，「廣大慈心」這四個字，就包含淨業三福十一句。下面具體說出來，『救度一切眾生』，「一切」是盡虛空、遍法界，不是限定某一個地區，他發這麼大心，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」。『欲修無上菩提』，四弘誓願裡面的「佛道無上誓願成」；『欲出離三界者』，「煩惱無盡誓願斷」，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。

「此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。今知同體故發等心」，這幾句話說得好，我們有沒有發這個心？如果沒有發這個心要趕快發，雖發這個心，在日常生活當中還是若有若無，這心不懇切、不真實，所以在修學功夫不得力，在生活環境當中境界轉不過來，都是沒有真正發心，所以發心一定要真實。真實心一定要「住真實慧」，此地講「習行般若波羅蜜」，在《無量壽經》叫「住真實慧」，你這個心才能發得起來，所以「慈悲本具」。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，你本來有的，你跟一切諸佛如來無二無別。

現在你這個心為什麼沒有了？因為你著了人我，《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，《金剛經》上講你著了四相，實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著，你錯在這個地方。你有妄想、分別、執著，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能現前。不但慈悲不能現前，真誠不能現前，清淨、平等、正覺統統不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是什麼？煩惱，妄想煩惱起作用，你的日子怎麼好過？當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好過，你就過佛菩薩的生活。

一定要發這個心，要發救度一切眾生之心，捨己為人。

以上摘錄自淨空法師講解的地藏經第46集逐字稿，以下為逐字稿下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛

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