樓主
如何才能真正趣入大圓滿的修行？-----摘自至尊皈處毗盧阿貝迦那伽羅仁波切開示錄《妙智之鑰》
現在主要是好好地修集前行，把基礎打得穩固了，然後再去考慮大圓滿。因為，如果你們只是將其當成了一般的講解自性的教言，你們以後再學習大圓滿的時候就不容易證悟了。因為大家都學成了口頭禪了。所以“好鋼用在刀刃上”，最終的法義要用在最終的修行上。如果在沒有達到時候，事先去瞭解這些，對於個別的人是沒有影響，但是對大多數人是影響很大的！你們現在對《文殊大圓滿願詞》有信心是很好的，但是現在還不是時候。對法上有信心是很好的，但在修法方面，關鍵是把基礎奠定好。因為這個願詞本身也不是太複雜的，就是看也能理解，但是真正要想證悟它，或是達到某種真正的境界，必須得有一個堅定的基礎。 前行要完全如量了。那時，即使就像踹狗屎一樣的踹你，你都沒脾氣了，那就差不多可以了。但是現在，對法的稀求心是有的，但對法的把握是不足的，這時如果給你們講，當時你們會覺得很高興，可是碰到環境的時候，馬上就會又消失，還會有其他的起伏。這樣一來，在法上的緣起就是很不好了。當年，我在色德上師跟前求法的時候，連續求了六次，上師就是前行、前行、前行，沒完沒了地給我講前行，後來到第七次的時候，我都已經失望透了，又請佛母代為請求的時候，佛母也特別激動、特別感動。佛母說：“是時候了，一定會得到的！”然後跑去跟上師講，那時候上師才給我傳了法。所以這個法上是要有一個過程，修行完全達到了那一步的時候才好。 所以你們現在別急著學大圓滿。一個真正的大圓滿法，要建立在一個大圓滿的法器上才可以，就像獅子的奶要裝在金器裏，一定要配套。現在像你們還是要多熏修一些菩提心、出離心、淨相、信心，這些還要不斷地熏修，等達到了那個境界的時候，自然會給傳給你們，反正《文殊大圓滿願詞》已經翻譯出來了。所以你們心裏別覺得：“哎呀，沒求到！”不是這個意思，既然求了，就會得到，但是什麼時候得到？你們現在還是好好地修法，該得到的時候我會能夠看到的。別著急，因為真正的成就是一瞬間的事，可是如果沒有很多很多瞬間的準備，這一瞬間是沒有意義的。所以你們現在好好奠定基礎，這是最要緊的，這就是說未來怎麼樣證悟取決於你們自己。 就看你們自己能不能把握自己了。能把握自己就好好修法，你們每個人自己達到那一步的時候，我不是在前行講義裏說過嗎？“有一個人達到，那麼就給一個人傳法都可以。沒有人達到，一輩子不傳法也可以；如果大家都達到了，我沒完沒了地傳也可以。”關鍵就是要有意義。蓮華生大師說：“我法為修非為敬。”就是說，恭敬法顧然好，但是最好是能夠符合了這個法的要求時再得到這個法，這是最好的。那時得法、修行都可以是同步完成的。你們好好地努力，你們的勸請我給你們記下來，然後等哪天因緣成熟的時候我會“不問自說”。 真正的大圓滿應該是這樣的，灌頂、教言和修行是要同時進行的。 總而言之，具有法緣的就一定能夠得到。暫時沒有得到呢，這不是最需要顧慮的，最需要顧慮的是能不能踏踏實實地修行。求法之心迫切是好的，但一定要踏踏實實修到那兒。就像饑餓時特別想吃飽的心，是誰都可以理解的，但是不能上去就大口大口往下嚥，狼吞虎嚥，噎著可了不得，越是到這個時候越得慢慢來。尤其是凍得很厲害的那種人，不能用熱水去燙他，好像是特別冷就用熱去中和，其實不是中和，特別冷應該是以毒攻毒，用冷的東西去給他搓，他反而會化開。 法和心也是如此的，你現在的心是執著的心，那我們要用另外的一種方式使這個執著的心變得柔軟，心柔軟了才能與法相合。如何能使心柔軟呢？那就要依靠信心.建立信心,是在法上唯一的要點。但是信心的建立是很困難的，可以說是最困難的。誰會憑白無故相信誰呀?即使相信了，也還有一個相信程度的問題。在信任未達到一定程度時，讓你這樣做，你會不願意，讓你那樣做，你也不願意，因為大家都是有想法的，大家不可能毫無觀待地去相信一個人或或他所講的法義，這就說明此時的信心是有折扣的。年龍寺的秋頓在這的時候，我就說過：“在包括藏族人、漢族人在內的年龍上師的所有的弟子當中，我覺得從信心上講，我不是這樣的弟子（仁波切豎起拇指，表示最好的），因為我並不是上師的隻言片語我都不違逆；但是我覺得我是這樣的弟子（仁波切豎起食指，意指中上等的），因為我覺得我可以盡可能地去做到，而且對上師的信任是怎麼也不會有絲毫的改變的。” 如果我在街上被人打的時候你還能夠對我生起上師是佛的信心嗎？上師也有自己的因果，釋迦牟尼佛都有。釋迦牟尼佛曾經化不到食物，吃了三個月餵馬的麥子。那怎麼辦？那是因果。在迦毗羅衛國舉國遭受劫難的時候，佛也頭疼了七日，那都是有因果的。可是對於佛的弟子來講，佛感受了這些因果，他們反而更感覺到佛是慈悲的，可是有卻人會因此生起邪見。 雖然我不是佛，也沒有神通，不能洞知過去、現在、未來，但是我能知道的是，真正的信心是非常堅毅的，不會隨著環境的改變而改變。信心是完全的信任、絕對的信任，只有信心才能夠使心與法相合。在這樣的狀態下，無論上師給你講什麼，你都能夠接受，認為應該這樣去做。但是如果沒有信心的話，上師把大乘經典八萬四千法蘊都給你講了，你也不一定有信心，甚至還可能誹謗。所以你們現在不用著急。如果是真的有學習這部法的因緣，有真正的發心，希求解脫、想證悟，那就好好地奠定基礎。大圓滿的竅決，是諸佛之語、上師之教誡、瑜伽士之證量的完全相合。在信心和因緣成熟時，當下直指就可以，那以後一看就全明白了。 以後再講大圓滿，不是為了講法而講，而是為了增長自己在大圓滿的修行經驗而講。之所以是《文殊大圓滿願詞》，就是為了把你證悟的境界，以非常精簡、濃縮方式說出，使你經常能夠意識到。就好像你事多了，記不下來，編成順口溜就能記下來了，就像《二十四節氣》大家都會背一樣，是一個道理的。 所以，你們現在最主要的任務，就是要好好地建立信心。我並不是說你們現在的信心不好，也不說你們現在還沒有堅定，而是說只有真正達到符合大圓滿法要求的信心的時候，才是得到大圓滿法的時候。我這個人在法上比較吝嗇，只有我看到真的合適的時候，才會傾囊而授，而在不合適的時候，我就一直假裝不知道。因為我覺得，一定得合適你的時候才行，不合適你、非時成熟，可能把你毀了，所以你們一定要明白。 所以還是好好在《前行》、《佛子行》這些方面多做努力。因為《般若經》上這麼說：“第一義諦，唯有信心方可證得。”這個信心很要緊，不是上師有什麼特權，也不是說上師肯定是佛，或者他必須得有什麼樣的力量，不是這樣的。而是善知識的教言能夠使你得到利益，這是很重要的。釋迦牟尼佛過去生為王子的時候，身燃千燈以求法，當時帝釋天考驗他，讓他身上剜一千個眼，注滿酥油，插上燈芯並且點燃。他為了得到法要，如說照辦，以此請帝釋天為其講說。帝釋天就給他講了四句法，他覺得死也足已，他就有這樣的信心。也許對於帝釋天來說，這幾句法沒有什麼用，但是對於釋迦牟尼佛來講，這幾句法足已對自己有很大的受用了，關鍵是要這樣地想。所以你們對於上師也是這樣的，上師是不是佛這個問題很難觀察，在依止之前做過認真的觀察之後，確認他是如《事師五十頌》所講的真正的善知識即可。對於其他方面，我們只要知道這種經驗肯定是成佛的經驗，如果我們具足了這樣的一個機緣，那怕是歪打正著也好，或者是水滴石穿也好，苦盡甘來也好，就是這麼個意思，那就是我們應當隨學的。所以關鍵是你們要把基礎奠定好，建立起信心來。否則，沒有大圓滿的信心，怎麼可能證悟大圓滿的成就呢？所以對法、上師和自心一定要非常地確認。 尤其現在這個末法時代，五濁惡世已至極深之時，人們的智慧就像是狂風中的一盞酥油燈，風吹過來的時候，可能隨時都會滅。我們的信心和慧命就是這麼多，是不是能夠保證你在狂風中不動誰都不敢說。萬一遇到重大波折的時候，像阿傍大師這樣的一些大成就者們都被抓了起來，他們的伏藏物全部被擺在桌上，把老百姓招來，說是：“這些活佛是騙人的，你看就這些爛石頭，他們說從這些爛石頭裏邊就能夠找出來經書，那簡直是不可能的事！”就這樣地喊著，“有本事你給我抖出經書出來我看？!哪有這回事！”那些伏藏師們就這樣由著人們去批鬥，被人拽著腦袋“乒!”、“乓!”地打著，那時也沒有神通，而伏藏物就在那兒擺著，然後被人用錘子砸碎、砸爛，有些伏藏佛像就被大煉鋼鐵了。那怎麼著？在那樣的時候，有很多老百姓會退失信心的，有一些親眼看到過的都會有些懷疑的。所以業力來的時候真不好說。 我如果要傳大圓滿，我就是必須得看到那種絕對不會退的信心，如同米拉日巴一般堪任。我對傳法並沒有有很大的熱情，比如說用錢財供養不會從我這裏得到法，而只是建立了彼此之間的一種關聯，一種關係，不管是一種友誼也好，還是關懷也好。法是從虔誠得來的，如果你虔誠恭敬、你精進，這才是能得到法的緣起。你們過去修法也很精進，前行也好好地修了，但是在信心方面，與大圓滿法的要求，還有一定的距離，所以你們要朝著這個地方去努力，一定要非常堪任。 我的要求比較高。在其他的上師那可能很容易。比如在年龍上師那兒，你們求了前行，修完前行之後去了就給你們傳口訣了。而我的意見是這樣的：如果只是為了得到大圓滿竅訣，你們大可以去其他的上師那兒求取，比如說像阿克班瑪，交五百塊錢就給你傳大圓滿口訣。不用修加行直接就能得到。但是年龍上師對這種做法就不認可，年龍上師說：“要想在我這兒得，必須修完前行！”那麼對那些修完前行的弟子，年龍上師就是給他們傳了口訣。因此，得到大圓滿口訣的人有很多，到處都有。但即便這樣，其中證悟的人，又有幾個？大家看上去都信心很踴躍：“哎呀，我在上師跟前得了大圓滿口訣了！”再仔細看看，是非、煩惱、嫉妒、口舌、諍議，甚至於是犯戒，這些事情還是不斷地伴隨著人們。難到這就是一個大圓滿瑜伽士的法相嗎？從他們身上看不出任何的功德，比比皆是的過失。所以從這點就可以看得到，儘管你經過了刻苦修行，修完了《深道六法》那麼漫長的一個前行，但是你得到的結果可能和你預期的是不同的，因為很有可能你用：“噢，我得了大圓滿口訣！我的內心是超越因果的！”這一個藉口來掩飾自己犯錯誤的心理。本來你要幹壞事，然後還說：“我是大圓滿瑜伽士，沒有因果。”可以這麼說，大多數得到竅訣的人只是從見解方面得到了一種指引，而沒有真實地去修行和證悟。 我已經看到了這方面的過失，如何地解決呢？解決的辦法就是，你也不需要那麼急著得到它。我覺得只要是好好地修行，總會得到的，因果真實不虛，總會得到的！像那若巴已經去世了六年了，馬爾巴跑去找他的時候依然見到他的智慧身，還是得到了他的傳法。 所以我覺得這都不是問題，關鍵是要想學習大圓滿法獲得這種證量，就一定要有大圓滿的見解，要有大圓滿的見解，一定要有大圓滿的信心。若沒有這樣的信心，那和見解本身就是不相稱的。比如說，你找了個縣長，卻把他當成了國家主席，那沒用，縣長就是縣長；但如果你見到了主席，卻主席當成是縣長，那也沒用。因為他們職權範圍是不同的，主席不能直接干預地區的行為，他只能通過一級級的行政機構來對縣實行管理，而縣長也不能直接代理主席的行為，他必須一級一級地通過上級機關向上負責，這就是互相的關聯。我們和這個大圓滿法之間也是如此，你的信任必須得是準確的。比如說，傳大圓滿法的導師就代表了大圓滿見，而大圓滿見是絕對清淨的見。因為這種見必須絕對清淨的緣故，所以一定要有絕對清淨的心才可以證悟，沒有這種絕對清淨的心，哪能證悟絕對清淨的見呢？所以，你們要繼續地好好培養自己的信心。你們以後要想證悟，這個信心肯定是非常重要的。 尤其是修行前行是很重要的，不要想“我修過了”，修過了也沒有什麼，修過幾遍的人都有，修過三遍、五遍、七遍的多得很呢!我在色德上師那兒，前行上師就給我講了六遍，到第七遍的時候，我都覺得絕望了，已經完全沒有信心了，這時候才是柳暗花明的時候。當然並不是說非得要修幾遍才成。總之，就是調服我們的心志，這是很重要的，必須使我們的心真正地堪任。 比如我當時在色德上師跟前那麼多次的求法，上師終於傳給了我。可是即便是如此，我還是覺得自己不合格，對於上師的信心不是很合格，只是對法上有些希求心而已。後來我發現我是錯誤的。直到我真的能夠把上師、心和法完全相合的時候，聽到色德上師的隻言片語我都會感動得渾身顫動，一種心就好像會顫碎了的感覺。我覺得上師是如此的殊勝，如此的不可思議。而此之前，卻就忙著大圓滿、大圓滿，就這樣的，其實真的是很可惜，沒有能夠把法如法地學好。現在也覺得很可惜。有人說，“過去看講義，，看完沒覺得有什麼，但是後來再看，哎，突然看到一句話好像沒看到過，這句話怎麼講的就這麼對呢！”其實不是沒看到過，只是因為當時你的心不在這個事情上，你看到了也和沒看到一樣就過去了。但是當你修行到了一定的高度的時候，你會疏忽一些形式上的問題，去考慮更多關於見解把握方面的問題。當你再思考時，才發現：“哎，這句話就在這兒!”如果你的包括信心，修行的見解、罪業消除清淨的程度，還有善根積集的程度等等的境界都達到的更高的層次的時候，你再看的時候，它就是另外一個樣子。可以這麼說，我在講前行的時候，其實是將整個的大圓滿法都講完了，只是因為人們的境界不同，所以看上去不一樣。有些人看到是講因果的，有些人看到這是共同的密法，有的人說這裏有一個正行，但是如果是學過大圓滿法的人，你仔細看一看，這裏是蘊含著大圓滿的口訣的。所以你們現在關鍵還是踏踏實實地好好修行前行，把基礎鋪墊好。 前行中已經說過了，我對你們的承諾是什麼呢？要麼就不傳，要傳就是為了讓你能夠得到利益，我絕不會為了咱們彼此討好，覺得“我給你傳過法，你可是我的弟子，你是我給傳過大圓滿的弟子，永遠都不能背叛我。”我對這個沒興趣。可以這麼說，誰都管不住誰。犯了國法國家會處罰你，犯了佛法沒人會懲罰你，只能是自作自受，或者是下一輩子的因果。現量的因果也許是誰也不敢惹你，即使我是你的上師，你回過頭罵我一頓、打我一頓，只要不違法，我也不能拿你怎麼樣；但是回過頭因果是怎麼樣，那就是另外的事情了。我是堅信因果的。所以我所能保證的，就是當我發現你們的確具有了大圓滿的信心，符合以這個法來調服的時候，就會以大圓滿的方式來調服。而我們現在因為業力、煩惱、無明的障難，自己在修行上的信心都還沒有如理建立，所以要不斷地修集前行、前行、再前行!不信你們想一想，他們修了好幾遍，第一遍是怎麼修的，然後第二遍又是什麼樣？其實回過頭，每一遍都會有一個新的感受，是這樣的，所以你們還是好好地修。 前行裏好像是在做廣告一樣，“你要修好了，修一遍也可以，修不好修幾遍也得修。”給人感覺：“哎，有可能我就是那種修一遍就能修好的人。”結果修了一遍上師沒認可!是這樣，我是不是在故意地作廣告、故意地誤導你們。其實不是這樣的，我就只修了一遍。但是信心和心靈上接受的調服是很多的，因為我接受的魔難很重。你想，我從1988年信佛之後，1989年初就到處去求法，一直到1995年我才遇到年龍上師、色德上師、帝刹上師。在此之前這幾年，我一直在不斷地尋覓著，忍受著煎熬和折磨。除了精神上的折磨之外，肉體上也有許多的痛苦。除此之外還有很多違緣、是非、各種煩惱。我自己經常像在青藏高原的那些地方，動不動就因為汽車拋錨而被擱置在山頂上了，又是下雨又是下雪，冷得不得了。這樣的情景最少有過五次，就那樣被擱置在山頂上過夜了。這種經歷其實是很多的，但是現在想一想，能得到法，都值得。我被狼群跟蹤過，經受過很多各種各樣的折磨和痛苦，不亞于人們修前行的時候那種苦。你們修前行的時候沒有什麼痛苦，法給你們傳了，有個地方修行，熱了開空調，冷了就再熱點----而法是現成的!但我那時求法，法卻不是現成的，我的法求起來很痛苦，歷經了多年的求法。 我求法的目的是為了你們，所以肯定不會對你們吝嗇。但是這種真正的具有絕對調服力量的法呢，是必須在你們的修行如量的時候才可以授予。要是沒有一個一百層高樓的地基，你要建一百層樓，我是絕對不會批給你的。大圓滿是九乘之巔，比如說是九層樓，你這個地基一定要能承受得了九層樓的重負。如果地基不夠，給你傳了就等於把你害死了，蓋上幾層就塌下來，這是不行的。 我希望我對你們負責，你們也能對自己負責。如果我死了，你們可能就沒有再聽到這種法要了；而對你們來說，如果得了一個空頭的道理，到臨終的時候卻沒有把握，那就麻煩了。所以必須得為了有把握而修行。為了這個目的，寧可不知道，也不可以在不該知道的時候提前知道，因為提前知道了沒有用處。這種口訣性的東西就是這樣的，就好像是說相聲一樣，相聲的玄關都是這樣，就好像是咱們說串話，比如說，“您老，來去走窗戶！”你這樣一聽，正疑惑：為什麼來去走窗戶？他直接後邊給你來兩字，“沒門!”那挺可笑的。如果我這樣說：“我給你說一個‘沒門’的歇後語，叫來去走窗戶。”就不可笑了，因為你已經揭示謎底了，已經知道，再說也沒什麼意思了。 這種幽默聽起來給你當時的感覺就是比較好的，大圓滿的竅訣也是這樣的。跟你說，你的自性本來面目是什麼樣子的呢？你考慮是什麼樣子的，你肯定有很多的說法很多的想法，根據你的知識、常識、見聞等等，卻描述闡說，但說來說去都不是。上師一直指，你愕然，“噢，是這個！”你馬上就知道了。你要沒有到這個時候，上師一說：“你的自性面目是什麼樣子的？”你馬上：“不生不滅、不垢不淨、不增不減……”你這樣，上師說，“你是對的。”那開悟的就是你了，你把這個還給上師了，你什麼都知道還要上師幹什麼？!其實你知道的都是口頭的道理，但卻做不到，因為不是自己的經驗，只是自己學來的知識。我們不能夠把自己所學的知識混和到上師的竅訣當中去，這樣是錯誤的，這種經驗主義是錯誤的。 所以要記住，就像剛才說的歇後語一樣，它就是為了給你鋪墊，鋪墊好了之後，一說出結論的時候，就會讓你感到很可樂。不說結論，你就覺得，“這是什麼？”——就是這股勁！其實我們所需要的就是這個。大圓滿也是這樣，把你調服得實在沒脾氣的時候，耷拉著腦袋：在哪兒？在哪兒？突然把那個布一揭開，“噢，在這兒!”看到了。就是這樣的，開悟就是這麼一個過程。所以你們現在關鍵是一定要趣入調服才行。但是現在離趣入調服時候的信心還有距離，沒定力接受調服。 大圓滿這種調服非常有戲劇性。其實它沒有規則，年龍上師說有六十四種傳播方式。在我的傳承中是有“四種見解，三類竅訣，一種直指。”但是不管怎麼說，實際很簡單，一個道理——自心是什麼樣的？可是因為人的因緣不同，大家證悟的方法是不同的。 你說《文殊大圓滿》怎麼樣？很簡單嘛——“于初怙主具德上師尊，視作等性法身極虔敬，義傳理趣加持入心中，願得覺性妙力大灌頂。”所有大圓滿的精要都在這裏。 但問題是，你念也念了，看也看了，琢磨琢磨，“把上師看成是佛。”其實這裏頭有很深奧的道理——如果你能把上師,乃至一切諸法，都看成是佛性的顯現的話，你不成佛才怪呢!問題是什麼？我們還不能如此觀待，我們總覺得這裏有差別，這裏有男的、女的、老的、少的、美的、醜的、有輪回的、有涅槃的、有清淨的、有污染的、有習氣的、有證量的……這麼多的分別。你就是強迫地確認的時候，也還是一種假相。 其實真正的法義是這樣，“一即一切，一切即一。”在某些時候的確是這樣的。佛在《涅槃經》中說過，“從來沒有說過法。”《金剛經》裏也說:“若言如來有所說法,即為謗佛。”這個道理大家都會說，但是一說起來——“這是佛說的還是你說的？”大家都這麼問，如果佛從來什麼也沒說過，為什麼你要問是不是佛說的呢？還是你要去取證呢？只要是佛說過的，你就覺得是可信賴的，如果是你自己說，就覺得是不可信了，對吧?其實就是這樣的，這是我們的分別心的作用。當年我們在第一次閉關的時候，我跟閉關的幾個人說：“年龍上師這個法流不出三年一定會遍及全球。”是我這麼說的。而他們就到處跟人說：“上師說這個法流不出三年一定會弘遍全球。”都說年龍上師說的。後來跟我說起來，問這是誰說的，我說是我說的，他說：“哎，我還以為是上師說的！”我說，不管是上師說的，還是我說的，事實是不是這樣？只要是這樣就行了，你管是誰說的呢？這就說明人們在取證的時候有一種習氣，如果“一切法都是佛法”這句話是我說的，那麼即便是正確的，你也不認為是佛法，反而會說：“他瞎說呢!”是不是？這就是人們的信心不同，所以就不一樣。我現在這樣跟你們說，你們會認為“這是上師在講法、在調服我，上師在對我提出要求！”如果換上一撥人聽我說，就可能會說：“這傢伙絮絮叨叨的，你講就講，不講拉倒，少說廢話！”當面這麼說的人還比較可愛，因為至少他說了實話；而有一些人背後去說，那就成了是非了。當著面說只證明他沒耐心，背後說就證明他有是非。 所以你們自己好好地奠定基礎，等哪一天你們大圓滿器鑄成的時候，(就會自然獲得法要和成就)。就像是汽車的零件全部都搞好了，然後組裝，組裝好了，只告訴你如何駕駛，這很簡單的。現在咱們還沒有準備好的時候，就別太急著去操作這些，太遙遠。印度有個比喻叫“月稱之父”，皇粱一夢一樣，只是一種對美夢的渴望、憧憬而已，究竟離得多遠呢？這個就不好說了，因為有人瞬間即可到達，有的人卻還是要慢慢地來。所以你慢慢地先培養著，到時再看。 以後要懂得求法的時間、地點、環境和因緣，要仔細點兒去觀察。因為《文殊大圓滿願詞》是屬於大圓滿的法類的，所以未經大圓滿灌頂肯定是不允許聽的，這是第一；第二，即便得到大圓滿灌頂，未得竅訣的人，也是不可以聽的；第三個，即便是得到了竅訣的人，沒有信心是不可以聽的。這肯定都是有規則的，要是隨隨便便地講就沒有意思了。我們把成佛的口訣當成論著一樣地講就不行，口訣就要把它當口訣，這就有用。就像密碼一樣。你滿世界拿著卡跟人說我的密碼是1234567，人家拿去，就把你的錢都取走了。密碼就是不洩露的，只有到了用的時候才把它輸入，除此之外是不洩露的，不然就不叫密碼了。這要注意。 其實，雖然每一個人都不一樣，但是共同的要求就是大家都需要直心一些，直心是道場。所以第一要坦誠、直接。 對自己一定要慎重地觀察所有小的過患，身、口、意各方面的過患都要注意。多觀察自己身體上是不是有過失，語言上是否有兩舌、惡口、綺語、妄語等過失，還有時時觀照自己的發心、意念，各個方面都要經常地觀察。這是一個。 在行為方面自己要好好地發菩提心——反反復複地熏修。這些法義在《佛子行講義》中都講了，整個內容都包含其中。其實《佛子行》是相容並蓄的，《佛子行》中講：“若無智慧余五波羅密，成就圓滿菩提非堪能！”我們所有的修行就是在修行智慧。那麼，現在怎麼修行呢？這個時候就可以和大圓滿見相合來修。如果得到大圓滿，安住大圓滿，其實與()是完全一樣的。所以這是以《佛子行》來包含大圓滿的一種修行菩提心的方法。或者講《文殊大圓滿願詞》的時候，也要講發菩提心，勝義、世俗菩提心，這時，發菩提心又成為一種助道，這是相互之間都是可以關聯的。 因此，你們平常在自性上要坦誠、直接，而且要避免過失。就是說，我坦誠直接，但並不魯莽、武斷。坦誠、直接指的是在不傷害別人的氛圍之下，語言和行為能夠準確、直觀地表達出我的發心和意圖，這是非常重要的一件事。比如說，其實我內心特別討厭你，口裏卻說：“你好，你好。”這樣我也很不道德，對你也不好。因為如果你真的錯了，你卻沒有得到悔改的機會。這都是不合適的，所以你們在這方面要注意：坦誠直接，但並魯莽和武斷。 然後要注意自己的身、口、意方面，一定要斷棄所有的惡業，奉行善法。在行為方面要依靠《佛子行》，不斷地這樣觀察。所有人都是這樣的。你別說：“某某身上的毛病是什麼！”你要一一說，其實大家都有共性。我們“無業不生娑婆”，這種業力是肯定的。但是這種共性就是我們能不能做到按《佛子行》中所說的那樣，這是要不斷觀察的，因為傷害自他都是不如法的。 不需要考慮自己身上的毛病肯定和某某身上的毛病不同。其實又有什麼不同呢？也沒有什麼不同。你沒有修過那麼多前行，他修了那麼多前行，但是要論起來過失，大家能否坦誠直接呢？有時候坦誠不足、直接有餘，有的時候直接不足、坦誠有餘，大家都是這樣。有的時候既不直接也不坦誠，老貓在心裏去猜測、假想，然後把自己的假想扣在別人的頭上，就非得認為這個人就是這樣的。有很多事情就是這樣，比如你打電話說一件事的時候，他聽到後，就以為你在說他，心裏難受。如果得不到解釋，他就會一直誤會下去。如果他是個坦誠直接的人，就會直接說出自己的想法來，如果你的電話與他無關，就沒事了，有關，就會請你指出他哪兒錯了，能改就改。所以大家坦誠一些比較好。 語言上也要注意語言的美德。《佛子行》上說：“即便粗語惱害他人心，亦能毀壞佛子所應行，當於他人不喜之粗語，悉皆斷除是為佛子行。”但當你坦誠不足魯莽有餘時，遇事就會說：“你敢……”吵上了，這不是學佛的人的態度。大家都是有共性，其實所有的人都是一樣的，所以交際中要不斷地注意自己的言談。 最重要的還是要觀察一下自己的信心，這是最重要的。你可以是一個殺人犯，你可以是一個屠夫，你可以是一個強盜，你也可以是小偷、流氓，你是什麼都行，但是你只要是一個具有信心的人，你就有解脫的機緣，只要你的信心是坦誠的，沒有懷疑的，那就好，因為這個時候真的“直心是道場”。但是如果你這個人，好像是特別好，別的都好，但就是信心很弱，那也就如經書上所說的，即便是學富五車的大班智達，如果沒有信心也不能夠證悟自心的本來面目，而哪怕他是一個特別愚蠢的人，只要有信心都可以現證本覺。 最愚蠢的人莫過於指鬘，人們叫他鴦掘摩羅。他師父唬他，跟他說：“你要是在明天中午之前能夠殺死一百個人，把他們的手指頭編成數珠，掛在脖子上，那你就能成了仙了。”他一聽，沖出去見人就殺，殺了九十九人。快到了中午的時候，實在沒人了，就瞄上他媽了，心想：“實在沒別人，就把我媽殺了。”，眼看就要到了正午的時候，佛看到他的機緣成熟了，就到了他的跟前。他一看見佛，“這好，不用殺我媽了，直接就殺他不是更好嗎！”拎刀就去殺，佛慢慢地走，結果他就是趕不上，一直跑，後來說：“你站住讓我殺了你！”他一直追，最後累得趴在地上了。佛站在他跟前給他講因果、講輪回、講出離，告訴他，真正的出離和解脫是心的解脫，而不是外表。他突然恍然大悟，他說：“可是我已經殺了九十九個人！”佛說：“這是因為你過去的惡業的力量，所以才遇到了邪師，才導致了今天這一步。你師父是因為嫉妒你，所以才這樣教你的，所以你現在要遠離這個邪師。”鴦掘摩羅說：“我可怎麼辦呢？我做了這麼多的惡業！”佛說：“惡業是一定要償還的，但是修行還是要修的。”給他講法之後，他當下就證悟了阿羅漢果。他成了羅漢，後來被人殺死了，因為殺人的果報。他名字叫鴦掘羅，但是人們就說他是魔鬼。就從這個事情上你可以看得到的，這麼一個人，因為他的心非常地坦誠，沒有那麼多的懷疑和妄想，相信師父說的就是對的，所以他在邪師跟前得到一個邪法他也這麼去做，後來在佛跟前得到了正法，也能夠當下安住，這樣一來，使他成了阿羅漢果。 所以即便是殺人如麻的人也都有這樣的機會。可是我們有些一輩子行善積德的好多人，為什麼到頭來卻成了誹謗三寶的人了呢？就是因為我們不坦誠，我們所做的這種善業，有的時候是給人看的：“你看我是個好人吧，我做了件好事”，給人看的，不是本質的善業。真正的善業不是用嘴來說的，善業的本身就是善業。就像太陽是有光明的，那是因為太陽本身有光明，不是因為你賦予它，即便瞎子看不到太陽，太陽依然有光明，你不賦予又有什麼意義？賦予它又有什麼意義？它是自然本具的。覺悟也是這樣的，我們以修行善業作為基礎，而我們之所修，一定是無執的、無緣的，發自於內心，非常隨順于自然地去做，而不是標榜於人的。所以希望你們能夠在自續中生起真正無偽的信心。 信心是證悟的根源，要想建立清淨的見解和得到加持，都需要有非常好的信心。當我們沒有辦法建立這樣的信心的時候，僅憑簡單的推理是不能夠說服自己的，還是要靠一些修行。 哪個學密法的人不知道“把上師看成是佛。”其實有幾個人能把上師看成是佛呀！我們說都會說，但是做不到。都覺得對上師是這樣的，大家都知道“隻言片語亦不做違逆。”上師說什麼就是什麼，這道理大家也都知道，但是到頭來碰到事情的時候，還不是充滿了很多懷疑？ 我們這個信心呢，有的時候摻雜了一些造作。你要不摻雜一些造作也不能輕易產生信心。剛開始是有一些造作的，但慢慢慢慢就會好起來。 這是今天給你們講的大圓滿。把它記住，只要是這個圓滿了就都圓滿了。
