【決定往生語錄】不顧善惡唯以念佛決定往生人之身份(一)

第二十五段文仍然是法然上人所開示的法語。法然上人所開示的法語，有的法語非常的簡要，有的法語就比較詳盡。不管是簡要或是詳盡，無非都是在開示正確的念佛知見。很多念佛人雖然很用功念佛，但是因為念佛的觀念有所偏差，所以念佛的心中充滿不安、充滿顧慮、充滿擔心、充滿害怕。事實上，念佛往生極樂世界，只要說到念佛這件事，無論佛經或祖論，都說念佛往生是容易，但是很多人念佛，因為在往生一事還未決定，所以難免心中充滿不安。所以法然上人的法語，可以使不安念佛的行者安心。

請看第二十五段《念佛決定往生文》：

這段法語法然上人說的太好了。我們念佛的觀念，如果能夠尊奉法然上人開示的法語，相信念佛的心境是法喜的、是安心的、是自在的、是解脫的。

《念佛決定往生文》是一篇文。這篇文法然上人就是在說念佛決定能夠往生極樂世界的道理。法然上人、善導大師，這樣了不起的古德，只要說到念佛往生極樂世界，都會用很肯定的話，決定往生、必得往生、一定往生。你讀盡《善導大師全集》，讀盡《法然上人全集》，你絕對不會看見善導大師、法然上人這樣了不起的古德，在說念佛往生這件事情，用疑問詞，念佛或許往生、念佛應該往生、念佛可能往生，不會這樣說，因為這是疑問詞。但是念佛決定會往生，你心中也許會這樣問：“也是有人念佛沒有往生的。”沒有錯，也是有人念佛墮地獄的，那就是因為沒有將往生三法做好。

“論三心四修者，為成一向專修也”，《觀經》說三心，至誠心、深心、回向發願心，目的就是要使你一向專修念佛法門。四修就是恭敬修、無餘修、無間修、長時修。說這四修法，目的也是要使你一向專修念佛。既然說三心說四修，目的就是為了要一向專修念佛，如果已經成就了一向專修的人，就不需要再論三心四修了。諸位菩薩!你有一向專念阿彌陀佛嗎?所以三心四修你就不必擔心，就是這樣每天念佛念到臨命終，所以法然上人說：

“成為一向專修之念佛人，唯相續念佛，直至臨終往生也”，修淨土法門，就是照法然上人這段法語去修去做就對了。“成為一向專修的念佛人”，就是每天老實認真在念佛了，念到何時呢?念到臨終，阿彌陀佛現前來接引。阿彌陀佛現前來接引，還要念嗎?繼續念，念到成妙音如來。所以法然上人說“唯相續念佛”，這句話就是教導我們，念佛不間斷的修持，今天也念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……明天也念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……後天也念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……日日都念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就是相續念佛，這樣叫做一向專念。不是說時時刻刻分分秒秒都要念南無阿彌陀佛，不是這樣解釋，這樣解釋就錯了。時時刻刻分分秒秒念南無阿彌陀佛，我們怎么有辦法做到，我們吃飯就忘記念佛了，去廁所也忘記念佛了，睡著了也忘記念佛了，忘記念佛的因緣太多了，但是記住!如果要念的時候，都是念南無阿彌陀佛，這樣就是相續念佛。法然上人說的很白了，“直至臨終往生”，念佛就念到臨終，往生極樂世界，就是如此。

“回顧此身，善時喜得往生，亦屬別種之心;惡時思往生大事，亦屬別種之心。唯不顧善惡，知稱念必生，而從今以後，畢命為期，一向稱念南無阿彌陀佛也。”回顧這一身不管行善的時候，還是為惡的時候，除了念南無阿彌陀佛以外，沒有別種之心。在這裡說的“別種之心”，就是沒有念南無阿彌陀佛的心，譬如說行善的時候，認為往生極樂世界是我行善，這樣就是別種之心——不是!不是因為我行善使我往生極樂世界，是因為我念佛使我往生極樂世界，法然上人就是在跟我們說這樣的道理，因為往生之正因，在念南無阿彌陀佛。可是祖師大德教導我們，無論做任何善事，都回嚮往生極樂世界，沒有錯，任何的修行都一概回嚮往生極樂世界，這是相應第十九願的願力。修諸雜行的行者，回向求生極樂世界，相應第十九願，不是相應第十八願。

那么，善導大師、法然上人，是教導我們念佛往生極樂世界清淨報土，所以一定是一向專念南無阿彌陀佛，因為極樂世界清淨報土是無為涅槃界。無為涅槃界的果報，一定要修為無涅槃的真因;無為涅槃的真因，凡夫有為生滅的心無法修成，所以要用這句無為無漏真實的功德名號南無阿彌陀佛，來作為我們往生無為涅槃界的修因，這就是印光大師在《文鈔》所說的，“以果地覺，做因地心，因該果海，果徹因源”。用這句佛號作為我們修行的往生因，因為這句佛號的真因，有無為的功德、有無漏的功德、有無上的功德、有真實的功德，無為無漏的因才能相應往生無為涅槃的果土，這樣因果才能符合。

所以，“不顧善惡，知稱念必生，而從今以後，畢命為期”，就是盡形壽。所以修行，你的心中就要如此的打算：念佛是一輩子的事情。每天都要吃飯，每天都要休息，每天都要念佛，一天三件事如果你做好了，你的人生絕對是彩色的，決定往生極樂世界，你的人生當然是彩色的。這三件事通常比較會忘記的，就是念佛，所以必須將吃飯和休息，提出來一起說。畢命為期的念佛，相續的念佛，雖然文字所用不同，意思都相同，也就是一輩子，一向稱念南無阿彌陀佛，事實上就是如此。因為有人念佛退道心，所以念佛要像是吃飯、像是休息，不可以不做。

事實上，如果說比較深入的道理，不吃飯這個色身會餓死，不念佛這個法身會毒死，被煩惱毒死了，那哪一種比較嚴重?不念佛比較嚴重，因為不吃飯身體餓死，下輩子如果再到人間出生做人，又有身體了，但是不念佛，法身慧命毒死，墮落地獄受苦受難，那經過的時間是非常的長久。諸位菩薩!你若去看地獄圖，看地獄的種種刑罰，看了你的內心一定非常的難過，也非常的恐慌，那么多人如雨點般在墮落地獄，受苦受難，就是很多人在造惡，墮地獄受苦報，所以要將阿彌陀佛的六字洪名傳播出去，讓沒有遇到佛號的人能夠遇見，讓沒有善根的人能夠種善根，讓遇到佛號的人能夠善根增上，讓沒有信心的人能夠增上信心;將阿彌陀佛的救度傳揚出去，幫助一切苦難的眾生離苦得樂，那你的心就與阿彌陀佛相契相應了。

“縱雖信心淺薄，稱名亦弱，亦唯應持決定往生之想”，法然上人這樣教導我們，就是要增加我們念佛的信心。雖然我們信心很淺薄，念佛也很薄弱，就是念佛念的不多，妄想很多，這就是薄弱。雖然是如此，但心中也應該要這樣想：我念佛決定會往生。雖然我信心不夠，但是阿彌陀佛決定會救度我;雖然我念佛工夫不好，阿彌陀佛也不嫌棄我，絕對會迎接我。不是說因為我們信心非常的好，阿彌陀佛才一定救我們，阿彌陀佛說，“你對我又沒有什麼信心，我就不要理你”，不會這樣，阿彌陀佛不會嫌棄說：“你念我的佛號在打妄想，像你這種人我接引你有什麼用，不要理你了。”阿彌陀佛不會這樣。

就是因為阿彌陀佛，對我們太了解了，知道我們對他的信心不夠，阿彌陀佛更加悲愍;知道我們念佛會打妄想，阿彌陀佛更加哀愍，所以對我們絕對的救度，充分流露在“乃至十念”這句因願文。如果我們念佛的工夫要好，不可能十念念佛工夫會好。不念個三、五十年，一天不念個好幾萬聲，工夫怎么會好?你若一天念三聲，就是念一百年，我告訴你，你念佛的工夫一樣不好，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，我今天功課做完了，阿彌陀佛我要去玩了。這樣念佛工夫怎么可能會好?念一百年也不會好。所以阿彌陀佛不會計較我們念佛多或少，才會發願說“乃至十念”。阿彌陀佛如果只要求我們念佛工夫要很好，或是一天念佛要念很多，這是攸關我們往生極樂世界的條件，阿彌陀佛絕對會講清楚說明白，因為阿彌陀佛有大智慧，有大神通，他知道我們眾生的心理。我們眾生說話會說不清楚、說不明白，佛發願絕對不會說的不清不楚不明不白。

【決定往生語錄】不顧善惡唯以念佛決定往生人之身份(二)

法然上人《念佛決定往生文》云：

如果一天念佛就要念十萬聲，要念十年才會往生，那么阿彌陀佛因地法藏菩薩發願，在第十八願用名號要救度眾生，他就會這樣說：“設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，一天念佛十萬聲，念滿十年，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。”這樣，我們如果不念十年不可能往生，如果壽命很短的人，念九年就死掉了，就不會往生極樂世界;雖然你念十年，但是一天才念九萬聲，也是一樣不符合往生的條件。可是阿彌陀佛有這樣要求我們嗎?沒有!阿彌陀佛實在很慈悲，阿彌陀佛說“乃至十念”，既然說“乃至”就包括多念少念，阿彌陀佛都慈悲平等的救度，你念多我就以你念多接引你，你念少我就以你念少接引你。你一生多念，念五十年，一天念十萬聲，我就以你念五十年，一天念十萬聲來接引你;你快要死了才遇到佛法，念十聲，我就以你快要死的佛號念十聲來救度你。阿彌陀佛就是這樣的一尊佛。

所以“乃至十念”的因願文，充滿了對眾生絕對救度的悲心，跟阿彌陀佛讚嘆鼓掌。

但是，你知道阿彌陀佛如此發願的悲心，你如果想說：“信願師父!聽您這樣說，我何必打佛七，我也不要去念佛共修了，我只要等待快要死了，再來念十聲就好了。”這樣想不對!你臨終不一定能夠念出十聲，你敢保證你將來臨終能夠念出十聲嗎?或許臨終你變植物人了，或許臨終你成為老人痴呆了，或許一場車禍，你根本連準備死的心理都還沒有就沒命了。九二一大地震天搖地動，只不過三、四十秒而已，有的人當場就死了，房子倒下來馬上壓死了，所以人命很無常。因此，時時當下念佛。

“若往生大事有恐懼心，亦屬別種之心”，“別種之心”就不是念佛的信心。“恐懼”，就是因為對自己往生不敢決定才會恐懼。《無量壽經》說：“大命將終，悔懼交至”，悔就是後悔，懼就是恐懼。一般人快要死了，會恐懼。諸位菩薩!你常常去安寧病房看快要死的人，你就會發現，快要死了的人，很多是很恐懼的。“我不要死!我不要死!”不要死也是會死，生命最無奈的就是死神降臨的時候，我們完全沒有能力可以搏鬥。死神的工夫很好，你凡夫的力量，怎么可能打贏他?世出世法，唯有阿彌陀佛的力量才能打敗死神，所以當然請阿彌陀佛出來。要如何請阿彌陀佛出來?念佛!南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念南無阿彌陀佛，馬上請馬上來。“阿彌陀佛化身無數，與觀世音菩薩、大勢至菩薩，常來至此行人之所”，這是《觀經》的經文。“常來”就是常常來，每天都來，一天來了好幾遍。如果阿彌陀佛一天去你家好幾遍，你會歡迎嗎?你一定會很歡迎的。但是你一定會說：“我又沒有看見。”如果看見，你還需要聽師父講經嗎?我們就是因為對佛的真身無法親見，所以信心才會薄弱。如果佛菩薩每天在你的面前出現，你能親眼目睹，你一定會很有興趣念佛的，也會很認真念佛，這是一定的心理。

“唯以念佛決定往生之得不得”，這句話說的真好。能不能往生就看你有沒有念佛，這句話就是這樣解釋。“唯以念佛決定往生之得不得”，你是不是得到決定往生，就看你是不是有念佛;有念佛就得到決定往生，沒有念佛就決定沒有得到往生，就是如此。

“非以心情為決”，是不是會往生，不是看你念佛的心情，是看你有沒有念佛。你心情很好，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛也救你，你心情很不好，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛也救你。阿彌陀佛要救你，不是說你心情好念我的佛號，我才救你;你心情不好，念我的佛號還會心情不好，我不要救你，四十八願沒有一願，阿彌陀佛有這樣發願，沒有!所以心情好念南無阿彌陀佛，心情不好也念南無阿彌陀佛。所以不是以心情為決定往生，是以有念佛或沒有念佛來決定往生的。

“非以體驗為決”，法然上人說的真好。就是因為有人認為：你信阿彌陀佛本願的行者，你對阿彌陀佛這句佛號沒有體驗，所以你對阿彌陀佛的信心不夠，這樣你不會往生。錯了!這樣的觀念不對，不是以聽聞阿彌陀佛的本願名號有體驗才會往生，是有念佛才會往生。有體驗沒有體驗，阿彌陀佛都會救你往生極樂世界，只要你念佛。體驗，各人都不同。有的人聽到阿彌陀佛的慈悲，心中非常的感動，有的人聽到阿彌陀佛的慈悲，認為阿彌陀佛原本就這么慈悲的一位佛，說到體驗、說到心情，這會因人而異。同樣是看一輪月亮，有人看到月亮內心非常的高興，可是有人看到月亮內心卻是非常的傷心。各人的心情不同，所以不是以心情、不是以體驗做往生的標準，是以念佛做往生的標準，有念佛就會往生，沒有念佛就不會往生。

“非以聽聞為決”，也不是說一定得聽經聞法才會往生，如果沒有聽經聞法就不會往生，不是!是有念佛才會往生，沒有念佛就不會往生。不過，你要對阿彌陀佛有信心，要多聽聞阿彌陀佛的本願妙法。確實是如此，同樣念佛，當然我們要歡喜心念佛，不是要傷心念佛;同樣念佛，我們要信心念佛，不是要疑心念佛，這是一定的道理。

“非以傳承為決”，也不是有傳承有師承才會往生，沒有傳承沒有師承就不會往生。念佛人一般都比較沒有師承的觀念，但是如果有師承，在念佛的修行比較不會走錯路，觀念知見比較不會偏差，譬如你以善導大師為師，你就是一心根據善導大師的法語開示實踐，善導大師怎樣修行，你就怎樣修行，學習善導大師，有這樣的師承，你修淨土教法不會偏差。或者是你要以印光大師為師，依止印光大師，你將印光大師的《文鈔》一本一本好好的讀，照《印光大師文鈔》的開示去實行，那你念佛也絕對不會走錯路，一定是往生極樂世界。看你對哪一位祖師比較能相應，你喜歡善導大師，你就照善導大師的教法念佛;你喜歡印光大師，你就照印光大師的教法念佛;你喜歡親鸞大師，你就照親鸞大師的教法念佛，都會往生極樂世界，就是如此。

“唯以念佛決定往生人之身份也、心情也、體驗也、聽聞也、傳承也、善知識也、善同行也、淨土宗也，此外一概不論。”也就是在論身分的時候，不管你是什麼身分，念佛就決定會往生;論心情，不論你是什麼心情，念佛決定會往生;論體驗，不管你是什麼體驗，念佛決定會往生;論聽聞，不管你聽聞淨土教法深或淺，有體解或沒有體解，念佛決定往生;論傳承，就是你有傳承沒有傳承，有師承沒有師承，念佛決定往生;論善知識，就是你有善知識的教導、沒有善知識的教導，念佛決定往生;論善同行，就是同樣在念佛的蓮友叫做同行，同樣修行念佛法門的人叫做同行，也就是我們一般所稱的蓮友，有沒有蓮友一起共修，念佛決定會往生;論淨土宗，你念佛專修淨土宗，或是雜修淨土宗，同樣會往生，只是報土和化土的差別而已。就往生這件事，不管是專修或雜修，是第十八願的念佛、第十九願的念佛或第二十願的念佛，都決定會往生，是到了極樂世界報土與化土的差別而已。“此外一概不論”，一概不論就是唯論念佛，其它一概不論。不管念佛的心有清淨沒有清淨，有智慧沒有智慧，有禪定沒有禪定，只要念佛要往生極樂世界，決定往生，法然上人就是在跟我們說這樣的道理。這樣的道理我們明白了，會使我們越安心念佛。