慧淨法師開示：有的人念佛了，為什麼不能往生？

（問：「師父，我一直疑惑一個問題，就是『喊破喉嚨也枉然』，我這樣理解的，有的人之所以最後沒有往生，原因並不在於他沒有達到功夫成片，也不在於心思散亂，最主要的原因是他沒有意識到名號的功德和無邊力量，是這麼一個原因吧？可是，既然他已經念佛了，名號功德已經具足了，為什麼阿彌陀佛不攝受他呢？」）

 答：這個，不是阿彌陀佛不攝受他，是因為他心中有一個強烈的疑惑、概念，障礙住了。大家或許聽說過，鹦鹉鳥、八哥鳥念佛可以往生， 牠頭腦裡就沒有這個固定的概念。比如說我們心中有一個固定的概念說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，他判斷能不能往生，取決於「我要達到功夫成片、清淨心，如果不這樣，我不能往生」。如果念佛沒有達到這樣的要求，他每次都給自己加深一個概念︰不能往生。「我不能往生，不能往生，不能往生……」

 （問：「等於人為給自己設限了？」）

答：對了，他自己跟佛心障礙住了，他自己有強大的、扭曲了佛心的這麼一個認識，障礙住了。

有這樣一個實際狀況︰如果他抱有這樣的心，他去打佛七，打一次回來就退一次心了，「你看，我又打過一次佛七，還沒達到功夫成片，還沒達到清淨心，哎呀，這怎麼得了？」再去，又退回來了，念得越多，反而越退。只有到什麼時候？唉，突然聽到阿彌陀佛的慈悲，「阿彌陀佛原來不是這樣子的」，這個時候才「柳暗花明又一村」。如果一生當中不能了解阿彌陀佛的慈悲，很可能就放棄淨土法門了。「你看看，我念佛不行啊，達不到清淨心，可能是我善根不夠，我再去消業，業消了之後可能會達到清淨心吧。」然後放下來，修別的法門，這樣的人太多了，是不是？這樣的話，怎麼去往生呢？阿彌陀佛怎麼攝受他呢？

「平生只念了十聲佛，臨終念不出佛，能否往生？」

（問：「還有一個問題，信願具足之後，我們等於是極樂世界的一員了，往生只不過是時間早晚的問題。這樣的話，是不是可以這麼理解︰我信願非常強烈，但也許今生就念了十聲佛，因為時間不夠，比如說五十歲就成了植物人，是不是還是能往生？」）

答：那個就不一定，因為「信願」是有特定的內涵的。不是靠自己估計，「我具足了信願，哪怕只念了十句，就一定可以往生。」不是這樣子的。

既然有這個信願，他也不可能只念十句，除非他因故──因為某種緣故，比如說他沒有時間，現在到臨終了，只能念十句了，那麼才有十句。

既然有這樣的信願，相信阿彌陀佛，而阿彌陀佛的六字名號就是讓我們上盡一形、念念不捨地稱念，必然在我們的意志裡邊發動外表的行為，雖然每天可能不能念到三萬、五萬聲（因為工作很忙），但也絕對不至於說這輩子只念十句就不念了，這個在生活當中是不存在的。

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慧淨法師：

這個問題症結在於所信不正確，因為他不了解《阿彌陀經》的意義。

我們要信︰平生只要念佛，不必擔憂臨終，臨終自有佛來迎接，不是我們臨終念佛而佛來迎接，是平生念佛佛來迎接，因為我們平生念佛，臨終的時候有可能是昏迷的，不能念佛，有可能痛得哭爹喊娘，不能念佛，臨終有可能這樣，但是臨終這樣，對往生一點障礙都沒有，為什麼？昏迷是肉體昏迷，神識不會昏迷，到時候阿彌陀佛來，神識還是跟佛面對面，別人看不到，但是臨終的人能看得清楚，所以昏迷不是障礙。還有，他病苦，念不出來有什麼關系？這個時候念不出來，就安心地等待佛的迎接，因為他相信「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，他所相信的是這樣。這個平時念佛的人，在臨終的時候（還沒有命終），阿彌陀佛是會現前的，現在雖然還沒有現前，是因為還沒有到臨終，阿彌陀佛總是會現前的，他即使痛得念不出佛來，他心中也沒有那個掛礙，因為他曉得︰時間一到，阿彌陀佛就會來的──他是一個平生念佛人嘛。

所謂信願行，信什麼？信這個道理。不是相信說「平生念佛要累積功夫，一直到臨終還能夠念佛，如果臨終不能念佛，昏迷了，痛苦了，那就功虧一篑了，阿彌陀佛就不能來迎接了。」不是信那一種，信那一種的話，就是錯誤的信，不合乎經典，也不合乎彌陀的願力，更不合乎我們的能力。

我們所信的是︰平生只要執持名號，「一心不亂」是什麼？「一心不亂」不是像人家所解釋的，功夫成片、夢寐一如、淨念相繼、理一心、事一心、斷見惑、斷思惑，沒有那麼復雜，沒有那麼艱難，不是那一種解釋，那一種解釋完全錯誤，那一種解釋沒有傳承，那一種解釋都是以禅來解釋、以天台來解釋、以華嚴來解釋、以密宗來解釋，那一種解釋障礙我們的往生。善導大師都沒有這樣解釋，善導大師解釋得很簡單、很明確，合乎彌陀的願力，也合乎我們的根機，善導大師怎麼解釋呢？善導大師解釋為「 專復專」，為什麼？「一心」就是不二心，不二心就是專；「不亂」就是不雜亂，不雜也是專。只要我們專念這句名號就可以了，不管你念得清淨不清淨、有沒有念到功夫成片、夢寐一如，都沒有關系，只要你專念這一句名號，不要雜修雜行。

念佛當中有妄想雜念是很自然的，可是我們往往覺得「哎，這樣不行啊，念佛怎麼可以有妄想雜念呢？這樣恐怕不能往生吧？」這樣就不專了。所以，信受彌陀救度，專念彌陀名號，就可以了。不管你是什麼根機、念到什麼程度，對阿彌陀佛的救度沒有幫助，也沒有減少。你念得再怎麼清淨、再怎麼禅定功夫上的一心不亂，對阿彌陀佛的救度一點都沒有增加，阿彌陀佛如果需要我們增加，來補助他的力量，那阿彌陀佛還算什麼佛啊？所以，我們信，是信這樣。

既然是一個平生專一念佛、一心不亂的念佛人，那臨終自有佛的迎接，不管昏迷不昏迷、痛苦不痛苦，命終時當下就心不顛到、正念分明、往生西方極樂世界。

錯誤的解釋是︰現在要累積功德、功夫，到臨終的時候能夠正念分明、心不顛倒地念佛，佛才會來迎接。這樣就錯誤了，不順經文。

我們是︰平生念佛，自有佛來迎接；佛一旦來迎接的話，哪會心再顛倒呢？不可能。所以，是佛先來了，我們才不顛倒，不是先不顛倒佛才來，不是的。那麼，佛之所以先來，是因為我們是一個念佛人。所以有這一些因果順序︰第一，平生我們是念佛人，念佛就是往生的正因；第二，臨終佛自然會來迎接，不管念佛心淨不淨，不管這一些，其實我們都是不淨的；第三，命終就會正念分明、心不顛倒，往生極樂世界。有這三個階段。

那我們只要把握第一個階段──平生念佛我們負責，至於臨終跟命終，那是阿彌陀佛負責，我們只要安於我們這個愚癡的眾生，安愚念佛，就可以了，其它自有佛負責。到了臨終，我們就會看到佛來迎接。

如果我們看一些臨終人看多了，就曉得他們都是有看到佛、看到光、看到蓮花。臨終看到佛、往生的很多了。

所以，要對《阿彌陀經》這三段文正確地了解、正確地相信，這樣的話，心就安了，就有希望了。誦《阿彌陀經》如果對這三段文沒有正確的了解，每誦到這個地方就苦惱、就不安。本身《阿彌陀經》是來安我們的心的，要我們現在就有往生決定的信心跟希望的。如果依天台解釋、依禅宗解釋、依華嚴解釋，結果都不是淨土法門，結果都很復雜、很高深，讓我們誦《阿彌陀經》就心不安，把《阿彌陀經》殺死了。

所以，唯有了解善導大師的思想，才能使得《阿彌陀經》活躍起來。

轉自台灣學佛網 http://www.xuefo.tw