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淨宗法師
少數人被別人教壞了，太可惜了。他已經專修念佛了，聽到別人講「念佛一定要帶感情」，好了，要有感情，多累啊。然後還要達到什麼樣的功夫。這些說法真是對佛非常不虔誠。
我們喊一個人，如果一定要有功夫他才能聽得到，說明對方是耳聾。我們呼喚對方名字時要功夫嗎？人都不需要功夫，佛還要求喊他的名字要有功夫他才知道？哪有這樣的佛？不需要，我們隨口一念，佛就知道了。「應聲即現」，念佛張嘴發出聲音來，佛就現前了。
我們喊對方的名字，在什麼情況下會講究稱名的方法？有下面這樣幾種狀況。
第一種，你有個寶貝兒子，突然犯了精神病，不認識父母了。這時父母喊他，那是很有感情的，「我兒呀」，因為他瘋了，想通過感情把他喚回來，讓他恢復理智。這是一種狀況。
第二種，這個人生病了，處於彌留之際，他大腦不作主了，有時候認識人，有時候不認識人。這時喊他就要很懇切：「我是你兒子啊，老爸！」你會用感情，因為對方腦子不清楚了。還有昏迷的、昏睡的、昏死的，這些情況下才會說「我要怎樣喊，怎樣帶感情，怎樣響亮，我要怎樣喚起他的記憶」。
平常人不就是「張三、李四」這樣喊嗎？難道阿彌陀佛是那個精神不好、記憶力不強、快要昏迷的？還是臨終在床上不認識人的那個人？何必要使勁地念？這都是凡夫瞎用功，毫無意義。念佛很簡單，就跟喊人一樣，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，心裡坦坦蕩蕩，很自然的，這樣念佛就一定往生。
如果以為一定要怎樣念，印光大師說，那是「以橫超法作豎出用」，加了過多的自力因素，反而違背了名號本來的功能，也就是幫忙幫忙，越幫越忙。這句名號是很自然的，「自然之所牽」，隨順阿彌陀佛名號救度的功能，只要念佛必定往生。
印光大師有位弟子生大病幾乎要死了，後來病好了，到靈岩山見印光大師，說：「那個時候我心中也還在念佛，但我很遺憾，覺得自己念佛沒念好。」
印光大師聽到這話，當下呵斥他：「汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好？十念當往生。」你要是有念得好、念得不好這個念頭，恐怕就不能往生了。這句話是很經典的。念佛，什麼叫念得好、念得不好？有這個想法都是在眾生這一邊，感情太充沛了，自己想一套。沒有什麼念得好、念得不好，「十念當往生」，這是靠阿彌陀佛的本願救度，這樣就可以。就像坐船過海一樣，是靠船的力量，你坐上船就行了，不要在那裡作精作怪。
當然，我們念佛，從具體的方法來講，比如念得清楚、穩定，這是應該的。但阿彌陀佛沒有說一定要這樣才可以往生。就是說，我們稱念名號，不要違背了名號本身的功能和作用。了解了彌陀救度必然往生的道理之後，再作技術性的處理，比如說要如何地穩定、少起妄想，那是另外一個層面，是值得提倡的；但並不是說一定要如此才可以往生。
[此帖子已經被作者於2022/1/5 下午 08:08:53編輯過]
