第 2 樓
這種語法是甚麽意思呢?舉例來說:如來說世界,即非世界,是名世界。這句話傳統解說為:當如來說到「世界」時,因世界是因緣假合而成的,故它是沒有自性,是空性的,也是一直變化不定的,此時的世界一定不同於下一刻的世界,所以說「即非世界」,雖然世界之本質是空性的,我們暫且以世界這個假名稱呼它,或則將它安住於世界這個假名上,此即”是名世界” 。
為什麽如此麻煩呢?對於一件事物之瞭解與運用,須要經過肯定、否定、再肯定這樣迂迴的程序嗎?
表面看來一個人如果對一件事物,經過這樣的學習過程,他一定會對該事物有全盤及深刻的認識,但釋迦牟尼佛為何要重複地使用這種語法高達十九次呢?其中是否有深一層的含義呢?仔細探討,我們不難發現金剛經中這種肯定、否定、再肯定的語法直接呼應著一個人修行境界的三個主要階段:
第一個階段是學習事物,例如小孩子是不知道世界為何物,他必須透過學習,才會瞭解甚麽叫做世界,一切知識的學習都屬此范濤,這個階段的成就是靠文字智慧(般若)達成的,它的特點在學習事物之色與相,對事物的態度是持「有」及肯定的。
第二階段則是觀察事物的本質,以緣起法來觀照事物,進而了知事物之自性本空,於人有生老病死,於物有成住壞空,於事則有生住異滅之現象,這些皆依因緣法則運轉,緣生則聚,緣滅則散,一切開悟前之修行皆屬此範圍,此階段的成就是靠觀照般若達成的,它的特點在了知事物之空性,對事物的態度是持「空」及否定的。
第三階段則是本著事物之空性而生起無緣大慈、同體大悲的菩提心來待人處事,此時理事圓融,事事無礙,一切開悟後之行止皆屬此範圍,這個階段的成就是靠實相般若達成的,它的特點在於了知事物之妙有,對事物的態度是持”有”及肯定的。古時唯信和尚之名言”修行前見山是山,見水是水;修行中見山不是山,見水不是水;修行後見山又是山,見水又是水",正是這三階段之最佳寫照。
上述這種見解是蠻”唯心”的,我一直有如下的疑問:修行為何會有這樣的順序呢?它一定如此嗎?
釋迦牟尼佛在金剛經用的語法還有其他含義嗎?這些問題一直在我腦中盤旋很久,直到去年初,在一個偶然機會與一友人一席話後,才突然想通,而後對金剛經這種語法有更深一層的認識。
吾友高亮星博士,現任加州橘郡台灣同鄉會會長,專長藥理並任職於藥廠。有次他對我提到:近代科學家對很多所謂奇蹟式的治癒絕症案例進行研究,發現其實是由病人自己腦下腺分泌一種名叫β-Endorphin 的荷爾蒙或分泌酵素所治癒的。
科學家已投入大量精力去研究該物質的結構及合成配方而不得,蓋因該物質之複雜實遠非現今科學所能理解,更惶論人工合成,科學家至今只知該物質與治癒絕症有極大關聯,而且知道只有在心理感到非常平靜、非常快樂且非常滿足時腦下腺自然會分泌該物質。
這一席話啟發我靈感,上述的修行三階段是有順序的,如用現代的觀點視之,它們與我們身體之成長有莫大的契合。我們不但可以用釋迦牟尼佛教導的三種般若智慧來達到了脫生死,悟道成佛之目的,而且更可由這種方法導出我們人類成長之最佳法門。
在第一階段中我們依靠著六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)去學習事物,身體也因六根受到事物之相的刺激而成長。仔細觀察,甚至連六根與八識亦有其順序的。想想看,一個嬰兒的成長,首先是靠著眼、耳、鼻、舌、身的刺激感應而成長,此階段著重眼、耳、鼻、舌、身等五識(前五識),然後(約七歲後)才開始學習數字計算(第六意識),到了十三歲以後開始有叛逆及在意異性之傾向,也開始有煩惱,這是因第七末那耶識(潛意識)抬頭的原因,二十一歲長大成人之後則依因緣業力(第八阿賴耶識或種子意識)而造業輪迴
我們可以發現違反這個順序將有害於身體的成長,例如有很多天才兒童皆為英年早逝,亦即身體提早老化,因此對於幼兒實不宜太早教導數字之類的計算,而應儘量採用動態諸如接近大自然之類的活動來幫助他成長。此亦可以解釋為什麽兒童不知煩惱而修行大都在成年之後,蓋因這些都是身體成長所必經之過程。第一階段很重要,因它不但關係到學習,而且也直接影響到身體的成長。
那麽如果一直停留在第一階段會如何呢?一般人大多如此,進入學校、成家、立業而走完一生。