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問:都說佛有「三不能」,無緣不能度,定業不能滅,眾生不能盡,是這樣嗎?
答:這三句話經常被人引用,往往會淺俗化地理解佛教,貶低佛法的超越性和神聖性,貶低佛法的廣大、深妙。
比如第一句「無緣不能度」。
《觀經》說「以無緣慈,攝諸眾生」,通途佛法也說「無緣大慈,同體大悲」。
所以,關於這句「無緣不能度」,要有正確的理解和表達,這句話才不會被誤解。
比如什麼是緣?以究竟大乘佛法來說,一切眾生本有佛性,那麼誰和佛沒有緣呢?有佛性的眾生和佛沒有緣,這話是說不通的。像木頭當中有火性,那和火沒有緣嗎?寒冰當中有水性,怎麼和水沒有緣呢?
這個緣,也分為根本的、本質層面上的,還有一些現象層面的、啟發性的。比如這個人雖然有佛性的緣分,但是他在表相上,根機的啟發點還沒有成熟。這個時候還沒有顯現出得度的時機,這並不代表他就永遠無法得度了。
這是站在眾生這邊說的。如果在佛那邊,沒有說和哪個眾生沒有緣的。
再說「定業不能滅」。
如果定業不能滅的話,《觀經》下品下生五逆眾生所造的就是定業,不滅罪怎麼能往生呢?
所以,這句話也是站在自力修行的立場上講的。如果靠自力修行,要悟得般若智慧;而這句南無阿彌陀佛名號本身就是實相身、為物身,就是佛的無量光明、無量壽命,當然可以滅除一切定業。
如果定業不能滅,修行還有什麼用呢?念佛還有什麼效果?因為「罪業如霜露」,業性是空性的,它沒有定性,當然就可以滅。罪業沒有定性,遇到實相法,沒有不能滅的。
諸佛在成佛之前都是菩薩發心,在因地都是凡夫,都造過定業,如果定業必不能滅,那還能成佛嗎?
當然,不管是自力修行成佛還是靠阿彌陀佛的名號得度,定業一定是都能滅的。只是滅的方法不一樣,難易不一樣,快慢不一樣。
還有「眾生不能盡」,這也是站在眾生立場上。
如果以佛來說,成了佛,一切眾生都已經度完了。《金剛經》說:「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」佛成佛了,他不執著這個,不認為有一個眾生得度。因為在佛的境界當中,一旦成佛,完全是真理的境界。一切眾生本來是佛,還有什麼盡和不盡的?但是站在眾生沒有覺悟的立場上,仍然是看見生生滅滅、生死不斷。
就好像冰和水的關係,站在水的立場上,一切的冰當下就是水,它的體性就是水。可是如果你被這個表相所障礙,看到硬梆梆的一塊冰,又不軟,又不能動,就覺得它不是水。
成佛了,就不講這些了,這些都是凡夫的語言表達,言不盡意。
主要意思就是說,大家如果見到、聽到類似的話,不要作淺俗的理解。甚至有人認為「佛這也不能,那也不能」,還認為自己的知見非常正確,障礙了眾生對佛法的信心。