東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善，福雖未至，禍自遠矣;
一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;
作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。
損人利己，切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
六祖大師法寶壇經 （第二集）
『大師良久』，「良久」就是靜默下來，不是接著就說，靜下來，靜下來很久的時間，這就是說法。為什麼？前面不是講「總淨心念」，統統靜下來這就是總淨心念。如果沒有這一段靜下來的功夫，大家心都定了，聽了祖師前面這句話，聚精會神，把一切妄念都捨掉。祖師現在沒有說話，靜靜坐在那個地方，大家期望著他，等待著他，底下說些什麼。於是乎他靜了，大家心這個時候也都靜下來了。靜下來之後，下面這個開示是句句具足啟發的妙用。像這種說法的方式，從前教學當中是常見的，今日之下就很少見到了。
整個身心都被他的靜、定以及他的眼神（那眼神是充滿了智慧）所攝受，一句話不說，我們就得很多的受用。
『菩提自性，本來清淨』，「菩提自性」就是真性、就是真心，真心不是妄心，真心是不生不滅的，妄心是剎那生滅。我們現在講念頭，一個念頭起一個念頭滅，這種生滅念頭是妄心。如果是真心，真心是沒有生滅這個現象，這是真心。所以經典裡面常說，「常住真心、真如本性」，都是一個意思。常住真心、真如本性是本來清淨的。現在有沒有染污？沒有染污，本來清淨。換句話說，你要會用這個心那你就成佛了，
佛在《華嚴》、《圓覺》裡面說，「一切眾生本來成佛」，你信不信？你不信。你為什麼不信？因為你雖然有菩提自性，本來清淨的常住真心，你從來沒有用過。你要是一用，立刻就覺悟了，自己原本是個佛。一切眾生原本成佛，『直了成佛』，直截了當成佛。
菩提自性就是一心。我特別用這個名詞，因為我們現在道場修淨土的人多，淨土也就是念佛法門，念佛法門的目標就是一心不亂。你修一心不亂就是修菩提自性，你修一心不亂就是修成佛之道。
禪與淨是一不是二。六祖大師非常慈悲，希望人直接修理一心不亂；換句話說，「直了成佛」。
有門戶之見，那他是迷不是悟。為什麼？佛與眾生更無別異。佛與眾生都平等平等、無二無別了，如果說淨土宗與禪宗有差別，不一樣，諸位想想，那哪裡是一心？一心裡面不但是禪與淨更無別異，佛法與天主教更無別異，佛法與基督教也更無別異，這才是佛，這才是一心所現。凡夫的病，病在哪裡？著相外求，這一著相，向外面去求，不曉得向內去證，他去外求了，迷之轉深。外求叫分別執著，這個就所謂是愈迷愈深，大錯特錯了。不但佛法裡面講一心，儒家也不例外。所以儒者亦云，「誠則明矣，明則誠矣」，這是諸位念過四書《中庸》裡面所講的。什麼是誠？曾國藩先生在他《求闕齋筆記》裡面，將這個誠字下一個定義，這個定義下得非常恰當，誠，無念。有念頭就不誠了。
誠則靈，世俗常講的。像畫符、念咒，因為畫符、念咒多半是與鬼神打交道的，與鬼神通消息的，最重要的條件就是誠。所以畫符，你平常這個符要練習得很熟悉，當你在畫的時候，這個筆一點下去之後，到一道符畫成功，時間雖然短，在這極短的時間當中，一念不生，這個符就靈了。如果你畫這道符心裡還想別的事情，這個符就不靈了。
咒為什麼要選愈短愈好，為什麼？求誠容易。你說念個楞嚴咒那麼長，如果這個咒又不太熟，念的時候又怕忘掉了，還要想，這個怎麼會靈？這就不靈了。愈是簡單的，它時間短，容易做到無念，它才有效果，才會有感應道交。符咒需要誠才有感應，你念經、念佛號統統要誠，不誠就全不靈了。
「無住」，無念、無住就是誠，誠則明矣。可見得這個誠是什麼？是定，心在定中，這是誠。定起的作用就放光明。所以這個明是無無明，無明是障礙，沒有無明了，沒有無明則一切明瞭。這是定、這是慧，定慧等學。
因此起心動念皆是妄想，即是著相，即是迷失一心本性，換句話就是迷失了菩提自性。
自己常常要勘驗自己，我的菩提自性本來清淨，現在迷失了。怎麼迷失？著相了。何以知道我著相？我現在有妄想，我現在起心動念，
佛、凡夫、覺、迷，我們如何來辨別，
六根接觸六塵境界要曉得不起心、不動念、不分別、不執著，要記住這個。六根接觸六塵境界，果然是不起心、不動念、無分別、無執著，得要一切明瞭，一切通達，這就是覺，這就叫做佛。這就是「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。可是如果你確實六根對六境的時候，不起心、不動念、無分別、無執著，可是效果怎麼樣？是一切不明瞭，不甚明瞭，是一切不明瞭、一切不通達，這是什麼？這叫無明。這不是覺、不是佛，無明就是不覺，這是諸位要記住的，你就墮在無明裡。
為什麼會墮在無明裡面？人家不起心、不動念、無分別、無執著，是個佛，我也不起心、不動念、無分別、無執著，我為什麼是無明？為什麼人家一切明瞭、通達，我為什麼一切不明瞭、不通達？
就算你覺得你這四樣都做到了，外境不明瞭，實際上你還是起心、動念、分別、執著。我沒有起心動念、我沒有分別執著。實在講是微細的起心動念、分別執著，是連你自己也不曉得。舉個比喻說，我不起心了，你起心沒有？你起心了，你起了個不起心；我不動念了，你已經動念了，你動了個不動念；我無分別，你已經分別了，你分別無分別；我不執著了，你執著，執著個無執著，對不對？所以你一切不明瞭，你墮在無明裡頭。
小乘阿羅漢內守幽閒就是說這個。他起心，起了一個不起心；他動念，動了一個不動念；他分別，分別一個無分別；他執著，執著一個無執著。所以這個境界，佛在《楞嚴》裡面說，叫「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是極微細的分別，連他自己本人都不曉得，所以他一切不明瞭。阿羅漢墮在無明坑裡頭，為什麼？不能見性。
不但不起心，連不起心也不可以；不但不動念，動念要不得，不動念也要不得，動念、不動念都不要，才叫真不動念；分別不可有，無分別也不可有。所謂「二邊不立，中道不存」，那就一切明瞭通達了，這才叫覺，才叫佛，這叫修行人。
世間人六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，好像一切明瞭，看得很清楚、聽得很明白，但是怎麼樣？邪見，不是正知正見。所以凡夫總是迷，不是墮在無明裡頭，就墮在邪見裡。大概總是小乘人墮在無明，六道凡夫墮在邪見。六道裡面高級的六道凡夫，像四禪天的、四空天的，他墮在無明裡頭。
六祖講「但用此心」，你曉得了，用什麼心？用的是「二邊不著，中道不存」，這就是用真心，用真心是樣樣明瞭。正如同佛在《金剛經》給我們講的，「不取於相，如如不動」，不取於相是禪，如如不動是定，這叫真正的修禪定；不取於相是慧，如如不動是福，福慧雙修，定慧等運，那怎麼不成佛？就是佛。所以叫直了成佛，
不用這個心，你還是起心動念、分別執著，你落在邪見；或者不起心動念、不分別、不執著，落在無明，這就是不善用心，你所用的是妄想心，你沒有用本來清淨的真心，沒有用。本來清淨的真心，跟諸位說，是本有的，而分別的妄心是本來無的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭尤其說得好，「本覺本有，不覺本無」。六祖告訴我們要用本有的本覺，就是直了成佛，直截了當，你就是佛；如果你要用本來沒有的不覺，妄心，那就叫生死凡夫，佛經裡面常稱之為「可憐憫者」，就是指這些人。
底下這一段是講六祖自己敘說他「得法經過」，就是這一段可以說他老人家現身說法。前面講的這個原理真正是成佛的原理，開悟的原理原則，明心見性，淨土人講修理一心不亂的原理原則
如果諸位在這幾句話當中，我們套一句古人說的話，「言下大悟」，那你就成佛作祖了，也用不著六祖做出這個樣子來給我們看了。得悟，前面是法說，這個做證明，說明他自己怎麼開悟的。他自己就是會用這個心。
以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第2集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
淨空法師專集網站：http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293
***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄，後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書，以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事，該如何贖罪，以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":
【動畫:玉曆寶鈔】自殺死的人死後有多慘?用佛法以活潑輕鬆的方式詮釋玉曆寶鈔，說明甚麼不能作、陰間各殿地獄及如何贖罪，以免現世悲慘，壽終後又須墮入惡道受苦，並附上現世真實因果案例證明!
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