東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善，福雖未至，禍自遠矣;
一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;
作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。
損人利己，切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
六祖大師法寶壇經 （第七集）
【善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。】
這把話說回來了。前面所講的，在佛法裡面講叫「稱性起修，全修即性」，這是修行裡面最高的方法，是上上乘人所修的法門。『一切修多羅』，這個「修多羅」是印度話，翻成中國話是經典，佛所說的一切經典。以及這些『文字』，這些「文字」是指什麼？是指歷代祖師菩薩對於經論的解釋、註疏、闡揚、發揮的這些文章，統統包括在裡面，這是說這些文字。
『大小二乘，十二部經』，這個「十二部」，後來祖師大德們怕我們發生誤會，就不叫十二部，改稱為十二分教。這分就是部分的分，教是教學的教，十二分教，實在講是十二個部分的這種教學法。因為整個佛法，釋迦牟尼佛這四十九年所說的佛法，以及歷代祖師祖祖相傳的教學，都離不開這十二種題材。所以這十二部經實際上是十二種不同的題材。譬如經裡面有長行、有偈頌、有方廣、有本生、有咒語，這都是題材，這個一共是有十二種。
說明一切經典、文字、大小二乘種種講的這些方式，這十二部經也就是十二種方式，統統是因人而有的，本來沒這些東西，是因人而建立的。
【因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。】
因為人迷悟有淺深程度上的不相等，佛為了誘導一切人破迷開悟，才用種種的善巧方便，以上所說的全都是佛陀的善巧方便。如果要沒有這些迷人，哪有萬法，哪有佛法？所以說：
【故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。】
這個『小人』與『大人』不是我們普通所說的小大。這個「小」就是前面講小根性的人，「大」就是大根性的人，是這個意思。小根性的人他就必須要請教大根性的人。
【愚者問於智人。智者與愚人說法。】
大根性的人為小根性的人說法。
【愚人忽然悟解心開。】
心開意解了，就是前面所講的大徹大悟。他這一開悟以後：
【即與智人無別。】
這個『智人』，就是指諸佛。由此可知，我們在迷的時候，看諸佛好像有先後次第，有古佛、有過去佛、有現在佛、有未來佛，有老資格的佛、有新成的佛，迷的時候似乎有這個相，可是覺悟了的人沒有差別。到你悟了以後，你才恍然大悟，成佛沒有先後。的確沒有先後。譬如說我們在這個房間裡，我們這房間有許多的燈光，我們這燈光有先開、有後開，先開的先放光明，後開的後放光明，我們看到有先後。當燈統統開了之後，你在這個光明裡面去看，哪個光明是先開的、哪個光明是後開的？沒有，沒有先後。迷的時候似有先後，我說似，諸位要聽清楚這個字，相似、好像有，其實沒有。
也諸如百川之水流入大海，水流到大海裡，你看那個水有先後嗎？有先流進去的，有後流進去的，等到一入了大海之後，整個變成大海的水體了，你問問大海水哪個先哪個後？沒有，先後失掉了。一悟了之後，先後沒有了。先後沒有，就是時間沒有了，沒有過去、現在、未來；空間也沒有了，也沒有四方上下當中，沒有了，這個時候一真法界。迷的時候有方所、有時間，到悟的時候，方所跟時間合為一體，合成一個，這個叫一真法界。
在《百法明門》裡面去看，時間與空間在百法裡頭都列為不相應行法。你們想想什麼叫做不相應行法？不相應行法完全是假的，決定沒有真實。可是我們世間迷人以為這個是真實，而在這裡面執著，斤斤計較，這是不曉得事實真相。所以說悟了之後就與過去諸佛無二無別，沒有先成佛，沒有後成佛。
【善知識。不悟。即佛是眾生。】
沒有開悟，佛就叫做眾生。
【一念悟時。眾生是佛。】
悟了的時候，眾生就叫做佛。換句話說，佛與眾生這兩個名詞怎麼來的？就是迷悟而來的，迷了叫眾生，悟了叫佛。離開迷悟，哪有佛、眾生？無佛無眾生。
【故知萬法盡在自心。】
為什麼？悟是你自性、自心，迷是你自己迷。迷與悟，實在講只是一種現象，自心是理體，迷悟都是你自己心，生佛萬法又何嘗離開你的自心？正如《華嚴經》裡面所說，「應觀法界性，一切唯心造」，都是我們自心變現之物。
【何不從自心中頓見真如本性。】
這個是真正覺悟了的人，他修行方法跟別人就不一樣。真正覺悟的人，他要從自心當中頓悟、頓見自己的真如本性。六祖就是這麼修的，
六祖教學三十七年當中，在他手下開悟的有四十三個人，這個惠明是第一個。這四十三個人怎麼開悟的？就是他會在自心當中頓見自性。
大師引經來作證。
【菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。】
『我』就是我們自己，本來原有自性清淨心，這是原本就有的，每一個人都有，悟的時候有，迷的時候還有，正因為一切眾生個個具足，所以佛在華嚴、圓覺會上才說「一切眾生本來成佛」，這是佛知佛見，只要我們自己識自本心、見性，真正有一天認識了自己的本性，見到自己的本性，這就叫成佛。
不要以為，成佛我們不敢當，這個是你自己不了解事實真相，不知道自己具足了如來智慧德相。
【淨名經云。】
這個《淨名經》就是《維摩詰所說經》，我們簡稱為《維摩詰經》。這個經裡頭也說：
【即時豁然。還得本心。】
這個『豁然』就是大徹大悟，一下貫通了。這一通達，心性就現前了。
【善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心。自見本性。若自不悟。須覓大善知識解最上乘法者直示正路。】
這是祖師現身說法給我們做證明，他說他在五祖弘忍大師的道場，五祖給他說法，他一聞就悟入了。換句話說，他一聞能夠悟入，意思就是說，你們一聞也能悟入，你為什麼不悟？正因為自己一聞就悟入，所以他自己才有堅定的信心，將這種教學的方法負責流通、推廣，希望每一個人都能夠覺悟，都能夠依照這個方法像他一樣的『言下便悟』，『令學道者頓悟菩提，各自觀心』。達摩祖師到中國來的時候，就用這個觀心的法門。六祖以後，眾生的根性不如從前了，所以祖師才換了一個方法叫做參話頭，用參話頭這個方法代替觀心。方法雖然改變了，其目的不變，目的還是在『自見本性』。六祖這個時候還是用觀心的，用這個方法來「自見本性」。這個觀心就是教下裡面所講的觀照，是一樣的意思、是一樣的境界。
如果我們用這個方法還不能夠自悟，『若自不悟』，還不能悟，換句話說，就是前面所講的，我們所知障、煩惱障太重了，自己不是大根性的人，這個時候怎麼辦？『須覓大善知識解最上乘法者直示正路』。這個就是要求老師，要找到一個真正的好老師。像我們在《阿難問事佛吉凶經》裡面所讀到的，世尊告訴阿難，學佛第一要緊的事情就是求明師受戒。在此地六祖大師告訴我們的這也是第一樁大事，就是自己不能開悟，不能言下大悟的話，第一樁要緊的事情就是要求『大善知識』。這個「大善知識」就是《事佛吉凶經》裡面所說的明師。因為這種老師能夠給我們解釋最上乘法，指示我們正確的修行途徑，修行的門路，或者是修行的方法，
【是善知識有大因緣。】
這俗話說，一個好的老師是可遇不可求，師生之間必有大因緣才會遇得到；老師要想找一個學生也不容易，也是可遇不可求。所以師資道合，
《論語》裡面所說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，真快樂，人生第一等的樂事。這個朋是什麼？就是學生，真正的學生。師資道合，這個在世間講再也沒有比這個事情更樂了，這個地方講的『大因緣』。
【所謂化導令得見性。】
『化』就是教化，教學一教，他就變化了。在世間法裡面講，讀書變化氣質；在佛法裡面講變化境界，境界不相同。『導』是誘導，是指導他。教化指導的目標、目的都是教他明心見性，是以見性為第一，是以見性為第一個目標。
我提示學佛兩個目標，一個是近目標，一個是遠目標。近目標在開悟，遠目標在證果，這是我們真正學佛。假如學佛我們的目的不是在開悟證果，那你學佛到最後會一無所得。你得到是什麼？得到的是世間有漏的福報。
教學的目標就是在見性。
【一切善法因善知識能發起故。】
沒有善知識指導，換句話說，什麼是善、什麼是不善，這個善與惡的標準就不好定。有真善知識指導，我們才知道善惡的標準；沒有善知識的指導，世出世間的善惡都沒有標準。所以說『一切善法』的確是因善知識指導我們才明瞭，我們才曉得如何去修學。
【三世諸佛。十二部經。】
這『十二部經』就是一切的佛經，包括了所有的佛經。
【在人性中本自具有。】
諸佛菩薩所說的一切經，在什麼地方？原來是我們自己心性當中全都具足了。所以說你一悟自心，一切佛法都通達了，所謂是一通一切都通了，什麼時候你一切才通達？你明心見性的時候就一切通達了。心性不明，你還是通達不了。這在《華嚴．出現品》裡頭有一段經文，這段經文很重要，在佛門裡面常常提出來說的。《華嚴經．出現品》裡頭說，「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前」，
萬德萬能，無量無邊的智慧德能是我們自性清淨心裡面本來具足的。那現在究竟跑哪去了？還在，並沒喪失，不過因為你有妄想執著，把你的智慧德能給障礙了，使你的智慧德能不能現前。
日用平常所用的，豈不就是煩惱執著，就用妄想執著嗎？你要是把妄想執著給捨棄掉了，那你的智慧德能就露出來了，這就叫成佛了。所以說只要你能夠離開妄想執著，一切智，無量無邊的智慧；自然智，就是本來的智慧，不要學的；無礙的智慧，什麼都通達，本來就通達，統統都現前了。這個就是佛法裡面常講的大徹大悟。悟了之後，世出世間一切法，沒有一法不通達、沒有一法不明瞭。這是一切眾生本來成佛的真實相。要是不能自悟：
【不能自悟。須求善知識指示方見。】
不悟的話必須要求善知識。換句話說，得求老師，得要有師承，要求老師指示方能夠見性。
【若自悟者。不假外求。】
【若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。】
如果你這個心裡頭念頭錯了，以為好的老師、高明的老師他能夠幫助你叫你開悟，這你就錯了，為什麼？你在心外求法。心外求法決定是迷，決定不能開悟。不要說是一般的善知識，諸位要是讀《楞嚴經》你就曉得，阿難尊者與釋迦牟尼佛是什麼關係？阿難學佛就存了這個念頭，以為自己可以不必認真修行，到時候我這個大哥，釋迦牟尼佛是他大哥，大哥又最喜歡他、最疼愛他，到時候一定是把三昧、把智慧都傳授給他了，他就可以得到了，何必要自己苦修，何必要自己去求證？這個念頭害了他一生不能證果，所以我們千萬不可以執著，要求善知識給我們開悟的方法，那就錯了。
【何以故。自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒外善知識。雖有教授。救不可得。】
這就是一個好老師，他的教學理論與方法是一樣的，對於任何一個人絕沒有偏心。
當年五祖在黃梅教學，學生有幾千人，開悟的只有能大師一個，難道說五祖有偏心嗎？六祖大師在曹溪，就是現在的南華寺，說法三十七年，跟他修學的學生總有幾萬人，開悟的只有四十三個人，難道六祖有偏心嗎？祖師的確沒有偏心，祖師的心願是希望個個都開悟。悟不了是你自己的事情，所不悟的人都是錯用了心，就是他心裡頭起邪念，依然是迷、依然是執著，妄念顛倒，心外求法，他雖然是大慈大悲也救不了你，
【若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。】
這才是真正的途徑，真正途徑就是你自己要起真正的般若觀照，『正真般若觀照』，一剎那之間妄念統統都消滅了。所以諸佛菩薩對於般若這樣的重視，
因為般若一起，無始劫以來的妄念、煩惱、業障統統消除，決定不留。像經裡面所說的比喻一樣，般若就像太陽一樣，無始劫以來的妄想、分別、執著、煩惱、業障就像霜、像露水一樣，太陽一出來一照，統統消失了，都不存在了，就是這麼一個道理。可是真正般若觀照，就是從清淨心裡頭生出來的。最好的一個方法，實在就是淨土裡頭講的一心不亂。我們修行修什麼？就是修一心。一心的作用就是般若觀照，一心是體，般若觀照是應用。所以你只要念佛念到一心，在一剎那之間得一心，所有業障、妄念統統都滅了。
【若識自性。一悟即至佛地。】
一開悟，就入了佛的境界了。
【善知識。智慧觀照。內外明徹。】
『明』是明瞭，『徹』是講究竟。
【識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般若三昧。即是無念。】
這個地方是結歸到『般若三昧』。在此地特別要注意到的就是『無念』這兩個字，下面大師有解釋。
【何名無念。】
什麼叫做『無念』？
【若見一切法。心不染著。是為無念。】
『無念』不是什麼念頭都沒有，「無念」是什麼？是無執著念、無分別念、無貪愛念、無妄想念，無這個念，而是在一切法裡面沒有一法不明瞭、沒有一法不通達、沒有一法不在這裡做，明瞭通達，一天做到晚，心裡面不起染著。
這是剛才我講的，不起分別心、不起執著心、不起貪愛心、不起瞋恚心，沒有這些念叫無念。
【用即遍一切處。】
這個『用』就是用心，心遍法界，「用」則『遍一切處』，盡虛空遍法界。雖然有這樣廣大的作用，但是怎麼樣？
【亦不著一切處。】
就像《金剛經》所說的，「不取於相，如如不動」，這就是無念。
無念之念叫正念，唯有正念才能夠自度度他，才能夠成就一切佛法。
【但淨本心。】
著重在這個『淨』字。可見得我們凡夫之所以為凡夫，就是心地不清淨，這才當了凡夫。如果我們心地清淨了，清淨了就是佛。如何叫我們心地清淨？
【使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。】
諸佛菩薩用不用八識？用。他用跟我們用不一樣，他是明白了解之後用，我們是不明瞭、糊裡糊塗的用。不了解事實真相糊裡糊塗用，就叫做八識；明白真相的去用，一切明了，一點都不迷惑，這個作用就叫做四智的作用。所以八識跟四智是一不是二。此地雖然沒有說出大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，它是從八識裡頭已經說出這個四智是什麼了。
『六識出六門』，於六塵境界當中，這就是起作用了，眼見色、耳聞聲。而在這境界裡頭怎麼樣？『無染無雜』。
「無染無雜」就轉識成智了。
轉第八識為大圓鏡，這個是比喻；轉第七識為平等性；轉第六識為妙觀察，可見得沒有轉的時候，我們這個觀察不妙；轉前五識叫成所作，成就一切所作。大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這個就是四智菩提。這個地方所講的意思與這四智菩提是一樣的，說法不相同，意思完全相同。所以這四智菩提就是叫六識這個作用是清淨的作用，清淨在六塵境界裡頭無染無雜。只要你做到這一點，你來去必定自由了，『通用』就沒有障礙了。這個就是『般若三昧』，就是『自在解脫』，這就叫『無念行』。所以說「無念」不是什麼念頭都沒有了，那就變成無想定了，
【若百物不思。當令念絕。即是法縛。即名邊見。】
這就變成無想定了。這樣一來，你就被這個法捆住了，被法繫縛住了，這就叫邊見，墮在什麼地方？墮在那個空裡頭去了。因為有念是有，什麼念頭都沒有了，這就是空，你就墮在這個惡取空裡去了，還是邊見。縱然你修成了，將來的果報在四禪的無想天，這是外道天。壽命終了，還再去墮惡道，依然輪迴生死。
【善知識。悟無念法者。萬法盡通。】
這是一通一切通，一悟一切悟了。
【悟無念法者。見諸佛境界。】
你的見解與佛的境界完全相同。
【悟無念法者。至佛地位。】
諸位要牢牢的記住，於一切法裡頭沒有妄念，他就『萬法盡通』，就入『佛境界』，就入『佛地位』。
【善知識。後代得吾法者。】
這是指示我們，我們以後這後代的人、學佛之人。
【將此頓教法門。於同見同行。發願受持如事佛故。終身而不退者。定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。】
這是教給我們承傳的。換句話說，如果真正是這樣的學者，與我們志同道合的人，對於佛法有堅定的信心，能夠信仰的人，我們應該要傳授給他，不可以吝法；假如跟我們志趣不相同的人，換句話說，不能夠傳給他。
【若不同見。】
就是見解不相同。
【不同行。在別法中不得傳付。損彼前人。究竟無益。】
我們修行的方向、途徑不相同，志不同道不合的人，他們是在別的法門當中修學。這個『別法』如果嚴格的來講，就是不是同一個法門，不是同一個師承，那我們不應該傳給他。為什麼不應該傳？因為你傳授給他沒有用處，他不但不能接受，反而來毀謗。就是說他有執著、他有成見，這樣的人，你就不必傳授給他；他要沒有執著、沒有成見，又歡喜這個法門，你就必須要傳授給他，不可以吝法。佛氏門中，不捨一人。不傳給他的時候，並不是祖師、善知識不傳，而是對方不能接受。
【恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛種性。】
是為了這個原因。可見得傳給他是大慈大悲，不傳給他還是大慈大悲，傳與不傳都是建立在大慈大悲的基礎上，而不是有門戶之見，絕不是輕視眾生，或者是有別的意思。
【善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。但依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。】
這是六祖在大梵寺一天所講最完整的記錄。這是講到最後，他老人家是以十五首偈頌來做總結，這一個法會開始的總結，就說出了『無相頌』。什麼叫「無相」？無相簡單的意思是說，我們就《大智度論》裡面來講，「般若波羅蜜就是無相相」。無相頌的意思就是心地無相之頌。簡單的說，於一切相，離一切相。於一切相是在一切萬相之中，心地清淨，總無取捨，不取不捨。因為你取相，是有了相；你要捨相，也取了相了，
取相是著了有相，我要離它、我要捨它，你著了空相，都是著相。無取無捨才是真正的叫離一切相，這才叫無相。無相之相就是實相。
大師教給我們，就是最後這十五首偈頌，每一個人都必須要『誦』，「誦」是要背誦，要牢牢的記住；要『取』，「取」是什麼？取是依教奉行，照這十五首頌裡面所講的理論方法去修學。無論是在家也好、是出家也好，只要你依照這個方法去修行，就好，就會有成就。如果你要是不修，單單把祖師這一些言教記得很熟，也沒有用處。為什麼？這就叫說食數飽，這個叫記問之學，到最後是徒勞無功的。偈頌的題材跟中國的詩歌一樣，這個偈是五言偈，每一句是五個字，四句是一首，句法非常的整齊。但是佛門裡面的偈頌跟我們中國的詩，古詩，是很相彷彿，它也押韻，但是不講求平仄。所以比古詩的平仄、押韻那種嚴謹要寬得太多了，它不講究平仄，押韻也不很嚴格，也不像那麼嚴格。偈頌的意思是便於記憶、便於受持。
以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第7集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
淨空法師專集網站：http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293
***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄，後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書，以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事，該如何贖罪，以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":
【動畫:玉曆寶鈔】自殺死的人死後有多慘?用佛法以活潑輕鬆的方式詮釋玉曆寶鈔，說明甚麼不能作、陰間各殿地獄及如何贖罪，以免現世悲慘，壽終後又須墮入惡道受苦，並附上現世真實因果案例證明!
http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?BoardID=3&ID=66001&replyID=&skin=1
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轉發∼引用金剛經類的般若經典後，人的雜念煩惱會突然消失，停住在清靜愉悅的奇妙心境。
轉發∼戒殺放生的文章後，自己會感到十分吉祥連家人當天都會很開心，總之就是快樂的心境。
轉發∼戒邪淫的文章後，人會變得相貌端莊，身體聖潔、心裡清涼，邪惡的欲望頓消。
轉發∼佈施得福的文章後，人會更踴躍地去佈施。
