東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善，福雖未至，禍自遠矣;
一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;
作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。
損人利己，切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
六祖大師法寶壇經 （第八集）
【說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。】
這個偈頌一共有十五首，這十五首偈頌在《六祖壇經》裡面是非常著名的「無相頌」，也是本經最重要的一個部分。
「心通也稱宗通，說通又稱教通，心一則通，心寂則通。淨土之理一心不亂就是心通。而後方能夠說通，此指極其善巧方便的教法」。這句話是佛祖建立教學的宗旨所在，當然最重要的就是『心通』。心哪有不通的？心有了障礙就不通了。這個障礙在佛法裡面常說的，所謂是煩惱障、所知障，或者我們講的惑障（就是迷惑）、業障、報障，這是講三種障，惑、業、報這三障全都屬於煩惱障。有了這些障礙，我們這個心就不通了。
佛法的教學，千經萬論、無量法門都是說這個心通。
心通，我這個地方跟諸位說過，也叫做宗通。因為佛教本身稱宗教，但是佛家所稱的宗教，與我們世俗的宗教概念是不相同。佛法裡面講的宗就是說的禪宗。
宗通就是禪宗裡面一切通達，換句話說，就是禪家所講的大徹大悟、明心見性，大徹大悟、明心見性就是宗通。宗通就是心通了，所謂是妄心捨離了，真心現前，十法界依正莊嚴一切事理無不通達，這叫做心通，或者叫做宗通。
說通又叫做教通，教就是教學，所謂是教下；換句話說，教學是對待他人。
心通或者是宗通，這是自己開悟，自己開悟了以後，這才有能力教化眾生，而令一切眾生也能夠證得心通，這就是佛法的教學。
心一，一就通了；或者說心寂，寂是寂靜。一實在講就是淨土法門裡面所講的理一心不亂，可見得理一心不亂與宗通、心通是一個意思、一個境界，言詞上不一樣，事實是一樣的。
必須要心通而後才有說通。佛法裡面常講的自覺覺他，說通是覺他，心通是自覺。所以自覺而後能夠覺他，
心通而後方能說通。這個就是指在教學過程當中有最巧妙的方便的教學法，極其善巧方便的教學法就是說通。 『如日處虛空』，這一句是說心通之相，「如日處虛空」是心通之相，也是證得心通的道理。
就是前面六祖舉《金剛經》的話說，「應無所住，而生其心」，如日之不住空，這一句就是講的無住；如日之光明遍照，這個就是生心的意思。
心通、無住是自度、是自覺，
說通、生心是化他、是覺他。
大師是以太陽來做個比喻，比喻心通跟說通。心通跟說通是一個什麼樣子？這是講證得心通的理，證得之後，自行化他就像太陽一樣，常出於太空當中，沒有依靠。這個沒有依靠就是此地講的無住，它是不住的。不住就是《金剛經》裡面講的「應無所住」的意思。雖然它不住，可是太陽的光明遍照。就如同我們自己真如本性，它是如如不動的，是無住的；真如本性的德用是周遍法界，這個就是「而生其心」的意思。可見得它是有體有用，從體上講是無住，從用上講是生心。從體上講是心通，從作用上講是說通。
『唯傳見性法，出世破邪宗』。佛法的教學是什麼？就是教人見性。見性這是你自度。佛佛道同，祖祖心傳，都是傳給人明心見性的方法，也就是傳心通之法，世間這個教學，可以講它所傳的是說通之法。
譬如講今天，我們講到師範學校，師範學校裡頭有一門很重要的課程，那就是教學法，教學心理，心理學教學的方法，它重視這個，這些都是包括在說通裡面。佛法不重視說通，重視心通，為什麼？心通之後必定說通，必然的，說通裡面不一定有心通。
「唯傳見性法」，就是心通之法，而不講教學。
這一句就是教學了，「出世破邪宗」，什麼叫邪宗？凡是不以明心見性為修學、教學的宗旨者都叫做邪宗。
佛法在整個教學、修學的過程當中，都注意到自己，絕不涉及到第二人，不要說第三人了，不涉及到第二人；換句話說，統統都是自己的事情。這個邪宗還是指的自己，我們自己修學是不是以一心不亂為宗旨？我們教別人是不是令他悟入一心不亂為宗旨？如果是的，那我們就是正法，那是唯傳見性法；如果不是的，那我們就落在邪宗去了。差之毫釐，謬之千里，一絲毫都差錯不得。這一差錯，一點點差錯就不是學佛了，那就墮在邪宗裡面去了。這偈頌是五言偈，就是每一句五個字，每四句是一首。
【法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。】
這第二偈是說明教學法之所依，『頓漸』、『迷悟』、『見性』，指正確明瞭通達自他諸法的本體，這是一切學問的根本，
第三首偈是總明，就是總說明教學，前面兩句是說教的原則，就是講學的原則，後面兩句是學生學習的綱領，也是教學目的之所在。
【說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。】
『法』是指的佛法，無論是自修或者是教別人，「法」沒有頓與漸
頓漸在人不在法。古大德將釋迦牟尼佛一代所說之法，就是四十九年所講的這些經典，將它依照淺深不同的程度把它分開，判為五乘法，或者是三乘法，或者是二乘法。這個二乘是講的大乘與小乘，三乘裡面就是講的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，五乘法再加上人乘與天乘，換句話，就是有頓、有漸，有初學、有高級的。實際上，諸位要曉得，這裡頭沒有。正如同佛在《法華經》裡面所講的「唯有一乘法，無二亦無三」，連二、三都沒有，哪來的五乘？祖師為什麼要這樣給我們分？這是就眾生根性不同而分的，不是法的本來面目；法的本來面目是的確沒有頓漸。
『迷悟有遲疾』，就是迷與開悟，當然著重在開悟。迷人開悟，有些人開悟得快，有些人開悟得慢，
如果你自己對於佛祖經論所講的道理真正的正確的理解了，這是你的解悟。果然正確理解了，依照這個方法來修行，你就會很快開悟。我們大家都正確理解了，這個開悟的早遲就是看你精進的進度。哪一個肯用功真正修學的，當然他最早開悟；如果稍微懈怠一點，他開悟的時間必定會延緩一些。
真正正確理解佛菩薩所講的這些理論與方法，他在這一生當中的確有大徹大悟的可能，也就是說他有明心見性的可能，這是無可置疑的。我剛才講了，這是了達，就是明瞭通達自他諸法的本體，這是講見性，這是一切世出世間學問的大根大本。
『說即雖萬般』，「說」是什麼？言說，就是我們講說教。像釋迦牟尼佛在世的時候，講經三百餘會，說法四十九年，我們中文翻譯過來的經典還不足一半，
所翻出來的都是世尊一代時教的精華，好東西盡在我們中國，我們依照漢文經典來修學已經足夠了。「說即雖萬般」。
但是它的理是一個，『合理還歸一』。我們把它歸納起來，千經萬論，只說的一個「理」。這一個理是什麼？就是此地講的「一」，說來說去就是說這個一。
《論語》裡面曾經有兩次提到，夫子所謂說「吾道一以貫之」，孔老夫子的道也是一。所以這個一我們要重視它。一說什麼？說的是一心。
在《大方廣佛華嚴經》裡面，最後歸宿是一真法界，這就是「合理還歸一」，要歸到一真法界。
清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說，「一真法界，即是一心」。所以淨土宗自從東晉慧遠大師提倡以來，一直到今天歷久不衰，這是什麼道理？它是比哪一宗都興盛，修學的人非常之多，可是到今天很少人能夠說得出它的道理，那就是淨土宗的修學是直截了當的修一心不亂。換句話說，它就是修的「合理還歸一」，淨土宗是直截了當的修一心不亂。
下面兩句是修學的樣子，『煩惱暗宅中，常須生慧日』，這個「慧日」比喻我們的般若智慧。
般若智慧，諸位要記住，它是從一心裡面生的。換句話說，我們沒有證得一心，般若智慧就不現前；
如果我們證得一心，這個智慧就現前了。而這個智慧運用在我們日常生活當中，那就是煩惱宅中常生智慧。正如惠能大師初見五祖的時候，他跟五祖說，「惠能心中常生智慧」，這就是此地這兩句偈的寫實，也是學習的總綱領，也是佛法教學的目的之所在。換句話說，如果我們在日常生活當中不能夠常生智慧，我們就不是真正的學佛。
因為真正的修學佛法必然是六根接觸六塵境界常生智慧，煩惱天天減輕，智慧天天增長。
【邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。】
這一首這是說明了生智慧的方法。這是第四偈，說明生智慧的法則是在「二邊不立，中道不存，清淨無餘」，著重的就是在『邪正俱不用』。凡夫是用邪，二乘與權教菩薩則是用正。
邪正是相對的，邪正是二邊，二邊都是病，都不是真實的。所以佛法裡面講正，這個正就是二邊都離開才叫做正。因為二邊都離開了，所謂是二邊不立，中道不存，這個心才到真正的清淨。清淨心就是一心，清淨心所造的法界就叫做一真法界。
【菩提本自性。】
著重在這個『本』，本來的。
【起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。】
這一首是講自覺。自覺最要緊的是在一切境界裡面不起心、不動念，這個就是覺。為什麼？起心動念就是妄。不要說我們在五欲六塵當中不起心、不動念，就是在弘法利生這一方面也不起心、不動念。
這個發心不是起心動念，起心動念不是發心，因為起心動念是妄，是迷而不覺。所以發心發的是清淨心，絕不是虛妄心。這個地方告訴我們，我們的清淨心在一切虛妄的境界裡面我們修什麼？是修『但正無三障』，這個「正」，諸位一定要記住，剛才說過是「邪正俱不用」的正，這才是真正的自覺。而第六首則是講的覺他。
【世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。】
這是教我們、教化眾生。這個世間無論什麼樣的人，你是多善根、多福德的人，或者你是少善根、少福德的人，乃至於是無善根、無福德，像佛所講的一闡提，那是沒有善根的人。無論你修學是在順境，或者是在逆境，或者是在山林，或者是在鬧市，都不妨，都沒有關係。可是你要把握住一個原則，這個原則是什麼？那就是要常自見到自己的過失。
「不怕念起，只怕覺遲」，念是什麼？妄念；念是什麼？是邪見。所以我們妄念、邪見起來的時候，不怕，就怕覺遲了。諸位要曉得，如果一見自己的過，這個就是覺。
『世人若修道』，這修的什麼道？我們所修的是覺道。所以什麼境界都不妨，要緊的是要在境界裡面覺而不迷。如果我們在境界裡面起心動念了，這就是迷了。如果起心動念再要加上執著，再要加上取捨，那你就迷得是愈來愈重了。
如果你一曉得，我這個動念錯了，我為什麼被境界所轉？你要是有這麼一個覺悟，這就是見到自己的過了，我為什麼被境界所轉？
譬如我見色，起了貪愛之心了，一下覺悟了，我為什麼被它所轉？這就是見自己過了。所以見自己過，要常常見自己過。換句話說，二六時中我們六根接觸六塵境界，在這個境界裡面分別、執著、起心動念，都是過。
所以你要常覺。不覺就迷，不覺就被境界所轉
境界是虛妄不實，前面六祖大師的偈子說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是六祖大師教學的宗旨，本來無一物。所以我們不應該被虛妄的境界所迷惑，不應該被虛妄的境界所轉，我們才能夠得到正覺。
『與道即相當』，這個「道」就是覺道，也就是一心不亂的大道。
【色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。】
這個『色類』是指一切有情眾生。「行正是指自己的心思言行，得其正，則見一切道理」。
一切有情的眾生，拿今天的術語來講就是動物，我們今天把一切眾生分為三大類，動物、植物、礦物，有情眾生是專指動物，一切動物各有他自己的『道』。這個「道」當作道理講，他有他生存的道理，他有他生活的方式，各個不相妨惱，不相妨害、不相惱亂。
這一首偈子是教我們明瞭我們對於一切萬法的覺悟，它有它的道。譬如我們從大處著眼來看，佛法裡面講十法界，除了四聖之外，天人有天人之道，我們這個人間有人間之道，畜生有畜生之道，餓鬼有餓鬼之道，各有各的道，彼此不相妨害。這些道總不外乎起惑、造業、受報而發生的現象，正如同佛在楞嚴會上所講的「循業發現」，循他的業力所發現的這些現象。真正明白通達這個道理，我們在一切眾生界裡面，心不起分別、不起執著、不起心、不動念，我們這個心得到一了。我們在一切眾生界裡頭會起心動念，為什麼原因？就是不曉得這個事實真相。
此地這個道，『自有道』，就是有它的事實真相。了解它的事實真相，我們的心平等、清淨，這個樣子我們才能夠得到真正的道。得自己的清淨心，也能夠見到一切眾生的本來面目，見到眾生的種種因緣果報。然後再發大心，發大悲心去救度他們。
救度一切眾生是要一切眾生機緣成熟了，佛菩薩才能度他；如果機緣沒有成熟，佛菩薩要度他，那是找麻煩，不但不能度他，恐怕把他得度的機緣又要延後了。這就是所謂的觀機施教，這在佛教教學裡頭是相當重要的。後兩句說『離道別覓道，終身不見道』，你要離了事實真相，你自己去找、去尋求、去研究它，想去研究它到底是回什麼事情，那錯了，那你是「離道別覓道」了。實在講，道不離人，人自離之。
【波波度一生。到頭還自懊。】
這個『懊』就是懊悔、後悔。
【欲得見真道。行正即是道。】
『行正』就是自己的心思、言行都得其正，這就是道。
怎樣才得其正？也是前面所講的「邪正俱不用」，邪思、正思都不用，完全是一個清淨心現前，也就是祖師所講的「本來無一物」，叫你這個心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，放大光明照了一切，這就是道，這是真正之道。
不懂這個修行的要領，那你是『波波』，就是一生勞碌奔波，過了這一輩子，到老來還是非常後悔，為什麼？這一生空過了。一生想求道，結果都沒有求得。
每一部經論都把真道理論、方法全都說出來了，所以我們多讀大乘經典，常常比較起來看，很容易領略、很容易體會。只要我們能夠依教修行，證道、見道的確不是難事。
【自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。】
【若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。】
見過、見非總是心為境轉。第九首第一句，『道心』就是覺心，自己要沒有「道心」，就是沒有覺心，所謂說「不怕念起，只怕覺遲」，你沒有覺心。『闇行』是什麼？是迷惑顛倒的心思、行為。「闇行」決定見不到一真的大道，見不到諸法的真實相。為什麼？是因為你自己迷而不覺。
如果是一個真正的修道人，祖師在此地告訴我們，他必定是『不見世間過』。
這個「不見世間過」是說你自己的內心，外面善惡境界了了分明，可是你自己心裡面是清淨的，一塵不染。如果你要見到世間過了，換句話說，你就染了。
『若見他人非』，見到別人不是了，你的心也被境界染了。外境有沒有是非？有是非。你對這個是非清清楚楚、明明白白，像前面給諸位所講的「色類自有道」，這些眾生起惑、造業、受報，你完全了解，明明白白，你的心就像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。染不染？不染。雖然照得清清楚楚，但是一塵不染，這叫「不見世間過」，不見他人非，是這個意思。這是真正修道人。可見得他這個心對待外面境界，對待一切修善、造惡的眾生，他的心是平等的、是清淨的，所以叫大慈大悲。這個是講修行人自己本身的確是如此。
接眾的時候，是平等、清淨、慈悲。
平等、清淨、慈悲就是一，就是一心。平等就是清淨、就是慈悲，慈悲就是清淨、就是平等，是一而三、三而一。用的是這個心。他對待修善的人很和善，對待作惡的人也可以很暴力去懲罰他，對於修善的人是獎勵他，獎勵與懲罰都叫做大慈大悲。為什麼？目的都是要叫他覺悟、要叫他見性，這是菩薩行，這才叫真正的覺他、利益他人。所以菩薩決定不會心裡頭真正說，我有見到有過失，見到別人不對，沒有。如果他心裡頭果然是如此，我們可以斷定他依然是凡夫，他不是菩薩。
『若見他人非，自非卻是左』。「左」是什麼？左是左降。在中國右面是升、往上升，左面就是往下降、墮落了。你要見到別人有過失、別人不對了，你心裡頭真這樣見，那你就是退轉了。所以應該如何？『他非我不非，我非自有過』。
別人迷惑顛倒造罪業，他在迷得很重的時候，我們沒有辦法阻止他，沒有辦法阻止就不能阻止。那他繼續在造罪業，我們看到將來他要墮地獄，那只好讓他墮。為什麼？這個時候拉不得，你只能夠是看到他，只能夠給他種佛的種子。這個佛的種子怎麼種？譬如說看到你了，他會笑笑，念一聲阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是金剛種子。他現在造無量無邊的罪業，他將來墮落，墮落之後他要到地獄受苦。地獄受苦圓滿了，終歸會有一天他又到人道得到人身的時候，這一句阿彌陀佛、這一句佛號就是金剛種子，他會以這個殊勝的因繼續再會修行證果。所以在這種情形之下，我們就給他種遠因，就給他下佛的種子。
或者是他看到佛像，或者是看到經書，或者是看到出家人，或者看到在家人學佛的樣子，這都是給他種金剛不壞的種子。所以對於這些惡人，邪見執著深重之人，不能回頭之人，我們就用這個方法，這就是已經盡到我們的心力救護他們。
如果他能夠接受，那當然我們全心全力幫助他；不能接受，我們就示這個相給他看，讓這個相落在他八識田中。
【但自卻非心。】
這個『卻』當去、當作排除或者當作遠離，我們自己要離開。
【打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。】
一個真正修行人只要去自己的菲薄他人之心，要遠離，一定要捨棄。換句話說，見到世間過、他人非，決定不能放在心裡，最好叫你這個心不落這些印象。可不可以見？可以見，當然見。雖見是見如不見。見是什麼？統統明瞭，這就是你的智慧；見而不見，不見就是你的清淨心現前，就是你這個心不為境界所動、不為境界所染，見如不見。
不見，我心清淨，容易；見到之後像不見一樣，這個難。所以必須是見而不見、不見而見，見與不見是一不是二。這個是真正修行、這是真正功夫，這樣才能破煩惱、才能夠破無明。
在相上是『憎愛不關心』，心裡沒有事，『長伸兩腳臥』，這個就是形容無事的樣子。那他說沒有事情，沒事怎麼樣？有人問慧海禪師，我們舉他做例子，有人問他，你老人家平素用功，用的什麼功夫？他回答得很妙，他說我平時用功是飢來吃飯睏來眠。
他這個意思答覆的是什麼？他已經沒事了，除了肚子餓了吃飯，睏了睡覺之外，我沒有別的事情。這就是此地「憎愛不關心，長伸兩腳臥」，這兩句話就是說明了得大自在，他沒有事情，他得大自在了。
所講的都是著重在自己修學的理論、方法、境界，第十一首「憎愛不關心，長伸兩腳臥」，這都是講他的境界。到這個境界，這是自覺圓滿的境界，自覺圓滿的樣子。
以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第8集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
淨空法師專集網站：http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293
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轉發∼引用金剛經類的般若經典後，人的雜念煩惱會突然消失，停住在清靜愉悅的奇妙心境。
轉發∼戒殺放生的文章後，自己會感到十分吉祥連家人當天都會很開心，總之就是快樂的心境。
轉發∼戒邪淫的文章後，人會變得相貌端莊，身體聖潔、心裡清涼，邪惡的欲望頓消。
轉發∼佈施得福的文章後，人會更踴躍地去佈施。
