東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善，福雖未至，禍自遠矣;
一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;
作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。
損人利己，切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
六祖大師法寶壇經 （第八集）
底下一首這是講教化眾生。自覺而後他有什麼事情？他有的事情就是教學，就是教化眾生。
必定要眾生機緣成熟了，菩薩就要出來教化眾生，
【欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。】
這是講教學目標和方法，
第五偈、第八偈中的「但正」、「行正」皆是指「邪正俱不用」之正。第九、第十偈中「見過」、「見非」，總是心為境轉，這是要不得的。第十二首剛才念的是教他目的在化疑生信，這個化是化解，他有疑惑，必須要把他的疑惑化解，幫助他建立信心，然後見性證果。第十三首偈是生信悟解，百界千如。
在教學就是化他，這是我們所謂是為眾生做增上緣，我們幫助他學佛，幫助他學佛就是幫助他覺悟，佛就是覺悟，幫助他覺悟，這就是教化他人。自己一定要有方便，有權巧方便的辦法。而目標是『勿令彼有疑』，如果我們講的這些東西叫人家懷疑，那就錯了，那我們不管怎麼樣講，縱然費盡了氣力，費了許多唇舌言語，不能叫人生信，反而叫人懷疑，那我們的教學方法就錯了。教學方法要能夠得其善巧方便者，一定是叫聽的人當下就能夠斷疑生信。能夠斷疑生信，這就是自性現前，『即是自性現』。為什麼？自性裡面決定沒有疑的，疑是妄心裡面才有疑。這是生信解悟。
【佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。】
兔子沒有角，你要是離開世間要求菩提，那就好像你在兔群當中你去找角去了，那哪裡找得到？根本不可能的事情。由此可知，菩提在哪裡？菩提就在世間；菩提是佛道，求佛在哪裡求？要在世間求；成佛在哪裡成？也在世間成。
這一點我們可以在《法華經》裡面見到。世尊在《法華經》裡面為我們講十如是，所謂「如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟」。
說明『佛法在世間，不離世間覺』，同時也給我們證實了「色類自有道，各不相妨惱」，這是《法華經》裡面的幾句話。這在《法華經》裡面是相當重要的一段經文，著名的十如是。
天台大師將這十如是一展開，說出了百界千如，
佛在經裡面常給我們講十法界，天台大師給我們解釋成每一個法界裡面都有十法界，這就是解釋為一百個法界了。每一個法界都有十如是，一百個法界再乘十，就是一千如是。這是說明佛法在世間，不離世間覺。所以是悟悟全真，頭頭是道，迷者不自覺而已，如果是覺悟的人，哪有不是？
【正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。】
在佛法境界裡只有邪正而已。什麼叫『正見』？「正見」就是覺悟的見解，覺而不迷的見解就是正見。正見就叫出世，為什麼？超越了世間。這個世間不但是指我們三界六道的世間，實在是包括了十法界的世間。換句話說，覺悟、正見超越了十法界。超越十法界那是什麼？那是一真法界。迷的時候就叫十法界，悟了的時候就叫一真法界。迷了的時候叫凡夫，悟了的時候叫佛。佛與凡夫、世間與出世間，只是迷悟的名詞上的轉變，而非事實真有，不是事實真有。我們如果要是真正證得了正見，記住前面有一句話說，「邪正俱不用」，這裡還是這個意思，『邪正盡打卻』，邪正都不用。邪正都不用的時候，『菩提』自性就現前了。
凡夫用邪不知道用正，聲聞、緣覺、權教菩薩用正不用邪，可是那個正也變成了障礙。由此可知要想真正的明心見性，必須要把邪正二邊都離開，正是本來無一物，我們清淨心中沒有邪，沒有邪當然也沒有正。沒有邪你還要見一個正，那叫「頭上安頭」，那個正也變成邪了，
佛說正，是因為對邪而說的正，如果邪沒有了，正也沒有了。正如同那個病人，因病才說藥，如果他沒有病，沒有病，你想想看，哪來的藥？有病人才有藥，沒有病的人，他心裡頭、他身子沒有藥，他境界裡沒有藥。如果有藥，換句話說，他有病。所以無病，那就沒有藥；無邪，正也沒有了。這是說明為什麼邪正二邊都不要的道理，因為它是對立的，它是相對的，這裡叫我們超越相對。末後這一首是大師勸勉我們，也是總結。
【此頌是頓教。】
『此頌』是指前面一十四首頌是頓教法門。
【亦名大法船。】
『船』是比喻，『法』是方法，這是最殊勝的修學方法，最高的修學原理原則，所以稱之為「大法」。我們依據這個大法來修行，就好比我們坐上這個『大法船』就能夠度脫苦海，能夠度過一切邪正是非，而達到究竟菩提涅槃的彼岸。這是個比喻。
【迷聞經累劫。悟則剎那間。】
這是講我們聽的人，說明聽眾的態度。如果你是『迷聞』，大師給我們講解，你還是迷惑顛倒。什麼叫迷惑顛倒來聽？你是著相的聽，你是起心動念、分別、執著，用這種心來聽，那你就是「迷聞」。迷聞，你要到什麼時候才能開悟、到什麼時候才能成佛？那要『經累劫』。佛在一切經裡常講三大阿僧祇劫，要這樣長的時間。為什麼？因為你修學佛法是迷聞，是盲修瞎練，所以要經這麼長的時間。如果你要是悟聞，就是一聽他就覺悟了，言下大悟，那你成佛一剎那之間，一剎那之間就超越三大阿僧祇劫。
佛經裡面講成佛需要三大阿僧祇劫，這話是真的還是佛方便說的？我答覆他是亦真亦假。怎麼說亦真亦假？
如果你要是迷聞，那是真的；你要是悟聞，那就是假的。悟聞什麼？你立刻就成佛了，你要是迷聞的話，那恐怕不止三大阿僧祇劫。佛講三大阿僧祇劫是很保守的說法，
這兩句也就是照應前面六祖所說的法則無頓漸，法沒有頓漸，頓漸就是學法的人他有迷悟。迷聞那就屬於漸教了，他要是一下言下大悟了，這就屬於頓教。但是六祖所接引的是上上根人，六祖所傳的是頓教法門，所以在這一部經裡面，指導的原理原則都是最上乘，完全是適合於頓悟、頓修、頓證根性人而發明的。
【師復曰。今於大梵寺說此頓教。】
這是應韋刺史之請，在大梵寺做這一次的講演，這一章是最完整的紀錄，是他一天，也就是一次所講的。
【普願法界眾生言下見性成佛。】
這兩句話是說法終了迴向的意思，可以把它當作迴向偈來讀。也就是六祖大師的願望，眾生無邊誓願度，普遍的求願法界一切眾生，有這個機緣聽到我所說的、有這個機緣讀到《壇經》的人，希望他都能夠在言下就見性成佛。所以說頓悟、頓修、頓證。
【時。】
這個『時』就是六祖說法完了的時候。
【韋史君與官僚道俗。】
這就是與會的大眾，前面說過了，一共是有一千多人。
【聞師所說。無不省悟。】
『省』就是覺醒過來，『悟』是開悟。大家都能夠省悟過來，知道自己過去所修的都不太正確。
「省悟」各個人有淺深程度上的不相等。
【一時作禮。】
大家同時行禮，這是禮節。
【皆歎善哉。】
這個『一時作禮』是身業的恭敬，讚歎善哉，這是口業的恭敬，就是三業禮敬，身口表現於外，表現內心對大師的恭敬、感激，不期而然的都說出這麼一句話。
【何期嶺南有佛出世。】
真沒有想到嶺南這樣偏僻的地方居然有佛出現於世間。這是讚歎大師，大師所說與佛出現在世間完全沒有兩樣。
第二章的題目：
【釋功德淨土第二】
『釋』是解釋，解釋『功德』與『淨土』這兩個問題，『第二』，在《壇經》的順序上是擺在第二個大段。此乃次日，就是在大梵寺講經的第二天，韋刺史提出的問題，六祖大師答覆他，答覆韋刺史及大眾之疑而說的。
說的意思是在指示大家應當修無漏的功德，莫著有為的功德，因為有為的功德是人天果報。這是大師在解釋這功德的意思。至於淨土，大師這個意思是教我們應當要取自性淨土，也就是淨土法門裡面講的理一心不亂，不要取方便土或者是同居土，何況其餘。此是大師悲心開示，而不是破淨土，不要以為大師在此地提倡禪宗，毀謗淨土，那你就是錯解了六祖大師的意思。
【次日。】
這就是第二天。
【韋刺史為師設大會齋。】
這是供養六祖大師。供養不是供養他一個人，不是供養大師一個人，凡是與會的大眾，等於說大家在一起大會餐，普供養。這種供養法在佛門裡面修福可以說是最圓滿殊勝的法會，供齋的法會。
【齋訖。】
這就是吃完飯之後。所謂的『齋』，現在有許多人把素食當作「齋」，這是錯誤的。齋不是吃素，素食是素食，齋是齋。齋這個意思（定義）是過午不食，嚴格的講不能叫過午，《戒經》裡面講「過中不食」，日正當中，過了中，就是日正當中，就不吃了。
釋迦牟尼佛那個時候，出家人吃飯是日中一食，一定是在日中之前吃飯，過中以後就不吃了，這個就叫做齋。
「齋訖」，中午吃完飯之後，這是必然的道理，吃完飯之後這些供齋的齋主一定有請法，來請求法師開示。
【刺史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜。】
這個『再拜』就是請法一定有的禮節，「拜」而後請，這是表自己的誠心。佛法裡面常講，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，這是請法的恭敬心。底下是請法的言詞，就是提出來的問題。
【問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。】
這兩句話是讚歎，正如同普賢菩薩十大願王所說，第一個是禮敬諸佛，第二是讚歎如來，所以禮敬之後一定是讚歎，這是表示自己的誠敬。禮敬、讚歎之後，這是把自己的疑問要提出來了。
【今有少疑。】
就是我聽了以後，聽了前面昨天一段的開示之後，還有一點點疑惑，請您老人家開示。
【願大慈悲特為解說。】
求大師再發大慈大悲，特意為我來解說，就是開導的意思。
【師曰。有疑即問。吾當為說。】
【韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。】
這是第一個問題。『和尚』是學生對於老師的稱呼，這是親教師，翻成中國的話就是親教師。親教師，你昨天所講的這個開示，是不是就是達摩祖師祖祖心傳的宗旨？
【師曰。是。】
六祖大師說，是的。由此可知，釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者代代相傳，傳到六祖大師，大梵寺一天統統說盡了。所以《六祖壇經》這第一章是最重要的一章，真正修學的人應當要熟讀，最好能夠把它念背。唯有能夠念背，才能夠在日常生活當中時時提得起觀照。最低限度要把十五首無相頌背過，而後才能夠談得上真正的修學頓教法門，
【公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。】
這就是說達摩祖師當年到中國來的時候，那個時候正是我們中國歷史上所謂的南北朝的時期。因為梁武帝姓蕭，所以我們稱為蕭梁。而梁武帝見到達摩祖師之後，曾經問過這麼一個問題：
【帝問云。朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。】
江南四百八十寺，四百八十座寺院都是梁武帝執政的時候，以他自己的願望、以國家的力量來造的。他既然造寺院造了四百八十座，我再給諸位說明，每一座的寺院規模都比我們台灣佛光山要大，他度的出家人實在是太多太多了。所以他講供僧、布施、設齋，這是問問達摩祖師，我有些什麼功德，我的功德究竟有多少？達摩祖師就告訴他：
【達摩言實無功德。】
實在跟你講，沒有功德。
【弟子未達此理。願和尚為說。】
『弟子未達此理』就是韋刺史與當時在會的大眾對於達摩祖師所講的這個話、這個道理不明瞭，有懷疑，求『和尚為說』，這個和尚是指的六祖大師，六祖大師為他解釋。
【師曰。】
這個『師曰』就是六祖大師說。
【實無功德。】
六祖大師重複一遍，重複達摩祖師的話，『實無功德』。
【勿疑先聖之言。】
不要懷疑『先聖』的話，這個「先聖」就是指達摩祖師，對於達摩祖師的話不要懷疑。
【武帝心邪。不知正法。造寺供養布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。】
這叫求福，不可以將福報就以為是功德，福報是福報，功德是功德，是兩回事情。
【功德在法身中。不在修福。】
如果當年梁武帝要問達摩祖師說，我一生造寺供僧布施設齋，有何福德？那達摩祖師一定講，你的福德很大很大。因為他修的是福，不是功德。『功德在法身中，不在修福』。
什麼叫功德、什麼叫法身？這裡頭有兩種說法。第一種，
「顯本法性，以成其身，名為法身」，顯，顯示我們本有、本具的法性，以這個為身，這叫法身。所以經說「一切眾生本來成佛」、「情與無情，同圓種智」，這幾句話都是佛在《華嚴經》上講的。就這個意思來說，這個法身那是一切眾生個個都具足的。不但有情眾生具足，無情眾生也不例外，情與無情同圓種智，同圓種智就是顯示本有的法性身。這是第一個意思，這是稱性的，大家都有。
第二個意思與功德就有關係了，是以一切諸功德法而成的身，這叫法身。如果照這個意思看，一切眾生就沒有了，唯有諸佛菩薩以及乘願再來者得稱之，他有功德法身。
所以這裡頭有兩層意思，一個是性具的，就是我們本性裡本來具足的，不必修就有的。第二種這個意思是修得的，雖然本具本有，可是我們現在迷了，迷了之後我們的法身不現前了，必須要修功德，我們這個法身才又能夠現前。所以此地著重在第二層的意思。
【師又曰。】
六祖大師又說了。
【見性是功。平等是德。】
這是解釋功德最上乘的意思，也是大菩薩們才具有的。沒有見性都不叫做功，平等心沒有現前，那都叫修學還沒有得道。所以這個德，道德這個德，跟得失的得是一個意思，就是你真正得了。得了什麼？得到平等，真正是見性了。
見性就得平等，平等就是見性。所以這個在淨土法門裡面是屬於理一心不亂，事一心不亂還沒有到達這個境界，這是理一心不亂的境界。
【念念無滯。】
『無滯』就是無障礙，念念當中沒有障礙。
【常見本性真實妙用。名為功德。】
這一句就是註解、解釋前面的兩句話「見性」、「平等」。在日常起作用一定是念念都沒有障礙，念念自性現前，六根接觸六塵境界自行化他，這就是真而不妄、實而不虛的妙用，這才叫真正的『功德』。這種「功德」只有諸佛菩薩才具足。
底下就是教給我們初學入門之處，這是我們應當特別留意的。
【內心謙下是功。外行於禮是德。】
這兩句指出我們初學入門，我們無論在什麼場所，無論在什麼時間，無論對待什麼人，心要謙虛、心要卑下，我們能夠謙下待人這就是功。內心謙虛，外面我們對人要禮敬。普賢菩薩十大願王那是教給我們修學綱領，第一條就講禮敬諸佛。諸佛是指誰？就是指一切眾生。這個諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是現在的一切眾生。所以說一切恭敬。
恭敬，自己的心一定要謙虛，如果這個心不謙虛，那個恭敬是假的不是真的。所以說內心謙虛、外在恭敬，這個就與見性平等相應。我們要修見性平等法，應當從謙虛禮敬下手，這個是真正的修功德
【自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。】
以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第8集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
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