如何同時成為
一位修行者與生意人？
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
翻譯 / Serena；校對 /
整理 / Anika Tokarchuk、吳青蓉
一生當中，如何同時成為一個小乘行者、大乘行者、金剛乘行者、商人、台灣人？如何同時做個好學生、好老師、好人？
談到佛法，人們很自然地把佛法和生活分開來，佛法並不包含在生活之中，人們認為修法是生活以外的另一件事：修法只在寺廟當中，而不在辦公室、洗澡的時候、搭火車的時候、交通壅塞的時候等等。人們以為修法要剃頭、改變服裝，或最少在家裡應該有一個佛堂；還要有一個特定做功課的時間，比如說是早上或晚上；加上一些佛像、佛書，甚至一個法名；身上需要戴一些象徵性的東西－例如金剛結，來證明自己是一個佛教徒。這是一般的狀況。
我常常跟人們說：這樣的佛教修行，對我們可能沒什麼幫助。檢查一下自己，我們真的是一個金剛乘行者嗎？不要說金剛乘，金剛乘有點太高遠了，就以小乘來說吧，我們算得上是一個小乘行者嗎？幾乎不是。同樣的問題：我們真的是大乘行者嗎？可能也不是。或許在名義上算是吧，也許我們遇過一些大乘的和尚、金剛乘的喇嘛，他們給我們一些教授或灌頂，我們就認為自己是大乘或金剛乘的學生。做為一個大乘的學生，你們一定接受過很多關於慈悲的教法了，但是我們真的慈悲嗎？幾乎沒有。我們都聽過慈悲的教法，但是「聽過」和「具備」是不一樣的。除非真正具備慈悲，才是個大乘的修行者，否則你只是個聽聞佛法的人。所以我們到底是什麼呢？我們只是大乘、小乘、金剛乘的「聽聞者」，而不是大乘、小乘、金剛乘的「修行者」。
而且，我們真的想要成佛嗎？我不這麼認為。也許有一些人對「成佛」有些概念。如果我們真的想要成佛，就不會對此生如此地執著。我們擁有的東西，朋友、房子、車子，我們對於這些還是有著很多的執著，這證明我們並不想遠離這些東西、遠離輪迴，這也間接指出了我們並不想成佛、也不追求成佛。
然而，我們都學過「成佛」的概念，人們也常談到「成佛」、「法身」、「報身」、「大圓滿」、「大手印」；人們聽到、談到「大圓滿」、「大手印」這種高深的教授，就像是某種你這些日子想聽的音樂一樣，讓我們的腦子放鬆而已。事實上，人們通常不修行它，包括我也一樣。或許在座有些人不是這樣，但是我真的是這樣。
所以，學習和追尋是不同的。先回到最初的問題：我們真的是小乘行者嗎？也許你想問：我們真的需要變成一個小乘行者嗎？可能很多人都被大乘的老師寵壞了，也一定聽過大乘的老師提到，小乘比大乘在層次上低。金剛乘的老師，大多數也很看不起小乘行者。我個人的意見是，如果小乘基礎不好，就無法學好大乘；大乘基礎不好，就學不好金剛乘，一定要全部都學。目前在座有兩位尼師，或許將來會有更多人出家，這些學習「律藏」，都必須學習小乘並且依此修行。
然而，做為一個小乘行者，並不代表要將頭髮剃掉、到廟裡出家。如何成為一個小乘行者的台灣商人？要知道，小乘的基本教法只有一句話：捨棄傷害別人的因以及傷害別人的行為。作為一個生意人，應該可以做到這一點；如果你有這種純淨的動機，就算沒有辦法幫助別人，至少可以不傷害別人；這樣的話，作為一個商人，就可以同時也是小乘行者。
或許你認為，不傷害別人是很容易的事，但事實上，我們經常在無意間傷害了別人。你所吃的肉，究竟對動物造成了多少傷害？就算是開車吧，不讓別人超車也可能傷害了他。很多這樣微細的事一直在發生，所造成的業雖小，卻連佛陀都無法幫你找藉口。舉例來說，很多金剛乘的學生請上師修法，為了生意順利。如果這是出於好的動機，或許沒什麼問題，但我知道很多人請法，只是想要變得有錢而已。有人想要獲利，就是另外人的損失。這些金剛乘的學生們不喜歡對方，有時會到上師面前批評別人，或許不是用很直接的方式，而是用間接、拐彎抹角的方式表示，像是說：「那個人話很多喔」等等。這也是一種傷害別人的方式；或是，不讓上師到別人的家裡去，這樣也是傷害別人。也許你不認為這是傷害別人，你可能認為，身為一個佛教徒，只要不殺生就可以了，然而殺生只是一種很粗重的傷害形式，但生活當中微細的傷害行為，就往往被忽略掉了。
很多類似的情況，我相信你們都可以瞭解。如果你真能避免那些無論是粗重或微細而傷害別人的行為，能具有很清淨的動機，就可以成為清淨的小乘行者，同時具有商人等身分。只要做一個好人，好好經營你的事業，除去傷害別人的動機與行為；像是公車裡的推擠行為，都是一種傷害。這是很簡單的事，但常被我們忽略掉了。
如何成為一個大乘行者以及一般人？大乘行者，不只不傷害別人，還要去幫助別人。小乘行者要做的很單純，不去傷害別人、不要介入別人的事件當中就好了。但大乘行者還要去幫助別人。然而若要幫助別人，首先便要釐清：到底要如何幫助別人？如果不夠聰明，有時候你認為的幫忙反而是一種傷害，所以你需要一些方法。最重要的是：幫助別人的動機是否純正？也許你的行為很粗魯、很溫柔，或是各種不同的行為，內在都必須要有清淨的動機、慈悲、與慈愛。
如果不知道如何去做，幫助別人有時候是一件很困難的事。在大乘的修持當中，最重要的是修「心」，這個基礎若是穩固的話，在幫助別人的時候將更容易。你可以由於「不打擾」而幫助別人，也可以「去打擾」而幫助別人；可以用歡喜、讚歎來幫助他們。來到一座美麗的寺廟，沒什麼可以幫忙的，那你可以讚歎說：啊，真是一個美好的寺廟，多麼適合讓人修持佛法！這也是一種幫助，心智上的幫助。像這樣有善良的動機，常常歡喜讚歎的人，就不會傷害到別人。不傷害，便是一種幫助。
綜而言之，關心別人是最重要的；如果你關心別人，就不會打擾到他。有時候上師好像都不關心你、不理會你，或許這就是他的關心。談到如何同時成為一個大乘行者及好人，你不需要改變任何東西，只要達到這樣的品質就好了，甚至不需要大乘或小乘的名號。只要避免傷害別人、同時盡量幫助別人，就算是一個大乘行者及小乘行者了。名稱並不是很重要，在佛教裡稱為大乘行者，在基督教、回教等其他宗教裡有別的名稱，這些都不重要。名稱不能改變事實，名稱只是造出來的。
再來，如何成為一個金剛乘行者又同時是個生意人？要成為金剛乘行者，同時必須是大乘行者。經典中提到，大乘分為兩部分，一個是「因」乘，一個是「果」乘。「因」乘就是一般所謂的大乘，「果」乘就是金剛乘。修法的主要目的在清淨。在清淨的過程裡，「被淨化」的對象是衣服，「能淨化」的物質是水和肥皂。然後，洗衣服的結果是「一件乾淨的衣服」，另外還有那被洗掉的污垢。各位需要有一個基本概念：所謂的「淨化」都可以分為這幾個部分：（被清淨的）基礎物、（所洗掉的）塵土、清洗劑（淨化的方式），以及淨化的結果。
頂禮就包含了這四個過程，當你頂禮的時候，你所洗掉的污垢是「我執」、「傲慢」；淨化的方式是頂禮的動作，因為「自我」平時是不會將自己放得那麼低的。淨化的結果是成佛之後，就會有「無見頂相」（頂髻），而這裡的基礎是佛性。以洗衣服來說，所清淨的基礎物是衣服；能夠清淨的東西是水和肥皂；所洗出來的髒東西是汗水、污垢等等；結果是衣服變乾淨了。為什麼大乘稱為「因」乘呢？因為他們談論污垢和能清淨的肥皂、水。而在我們所說的「果」乘的大乘，也就是金剛乘，它並不強調污垢、水和肥皂，而著重在衣服本身。金剛乘認為，衣服不可能本來就是髒的；如果它本來就是髒的，就不可能被洗乾淨。因為污垢只是一種忽然、暫時的狀態，因此可以被洗掉。所以，我們不是在洗衣服，而是在洗污垢。衣服從來不需要被清洗，衣服永遠只是衣服，它不是髒的、也不是乾淨的，因為你沒有辦法讓它乾淨，如果你要讓一個東西變乾淨，它必須原來是髒的。這是為什麼大家認為金剛乘是最好的原因，但我不相信這樣的說法，我認為金剛乘比小乘更低等，小乘是最高等的，你認為呢？
所以各位已經知道所謂「因乘」的大乘和「果乘」的大乘：「因乘」的大乘教法，就是要去幫助別人；現在要說明如何成為一個金剛乘行者的商人。身為一個金剛乘行者，最重要的是「淨觀」（sacred outlook）。小乘行者最重要的是「不傷害別人」；大乘行者最重要的是「不傷害別人，又幫助別人」；金剛乘行者最重要的是「淨觀」。人們都很懶惰，他們去傷害別人、不幫助別人，也根本就把別人都看成是糟糕的：唉唷，這個人有個大鼻子、那個人有個長鼻子、短鼻子，看到的都是糟糕的外表；或是，他真笨、她很漂亮，像這些，都是以分別心來看待事情。要斷除這類東西，只要想著，大家都是好的、神聖的。就算你沒有辦法做到這點，起碼要做到把大家看成不好也不壞。你就是一個很好的金剛乘行者。為了讓大家修持這一點，金剛乘上師就教導很多不同的法門，像是觀想每個人都是本尊；這就是要讓你知道，每個人都是清淨的、同等地清淨。
以「如何成為金剛乘行者又是生意人」這個教授來說，也可以談到如何成為一個「大圓滿行者」和商人，以及如何成為「大手印行者」和商人，也可以談如何成為「對輪迴、涅槃沒有分別心的行者」和生意人。
我們所犯的最大錯誤，就是認定自己是某先生、某小姐，而這是小乘、這是大乘、這是金剛乘、這是大手印、這是大圓滿；我們把自己與這些都分開來了──這不是我。你們接受過灌頂嗎？我相信你們一定接受過上百種灌頂了吧，你們真的曾經想過自己是一個菩薩嗎？我猜是不敢想，因為你認為菩薩就應該是在壇城上這些有四隻手臂、第三隻眼、其他的腳、不尋常的身色，你是這樣想的。在接受過灌頂之後，你已經受了菩薩戒，表示你已經是一個菩薩了。這並不表示你已經升官了，而是表示你有更多的事情要做，必須要去幫助別人。為什麼你不認為自己是菩薩？第一個原因是不敢想、而且也不願意去想，甚至你不關心、也根本不知道菩薩到底是什麼。所以就算你接受了幾百萬個灌頂，也不會有效。
在灌頂的時候，你跟著上師念誦的內容一開始是皈依，念皈依文、剪頭髮、取一個法名，這些到底有什麼用？你依然有這麼多、或許更多的欲望，有那麼多、就算沒有更多的憤怒，有那麼多的問題，為什麼？因為你從來沒有真實而真誠地皈依佛、法、僧三寶，因為你從來沒有在快樂的時候想到它，只有在不快樂的時候想到佛法。這表示三寶是你責怪的對象，而不是皈依的對象。你如果是以這樣的態度皈依，不如不要皈依。一旦你皈依了，不論面對好或不好的處境，你都要想到三寶。我看到很多人帶著護身符，這多少表示我們還沒有真正皈依三寶。如果三寶不能保護我們的話，這些繩子能保護我們嗎？你不相信佛，而相信這些繩子；同時也不相信法和僧。
所以，你們真的皈依過嗎？從心裡真的皈依嗎？好好想想。傷害別人、不幫助別人，而且也從不認為別人是清淨的，分別朋友和敵人、分別上師的不同，就算在朋友之中也是有分別心，對於美、醜也有分別心，如果這樣，就不是一個金剛乘行者。金剛乘行者必須對每個人都有「淨觀」。現在有一些金剛乘行者，由於他們的欲望而有所謂的伴侶，他們並不是在修金剛乘的修持，而是在修自己的欲望。如果他們真的是很好的金剛乘行者，就算走在街上遇到一條母狗，都應該可以和母狗修持雙運。這是個例子，問題是如何修持「淨觀」？若要重覆告訴自己眾生都是神聖的，這不僅很難、也是個謊言。你所修持的法本，也一樣不斷告訴自己，大家都是好的、大家都是好的；然而，一旦出了門，你還是覺得大家都是壞的。
像是念「諸法化空咒」，觀想一切眾生都化空，每個人都變成蓮花、佛陀，你這樣騙了自己一個鐘頭，你應該覺得慚愧，尤其在大寶法王、蓮師、文殊菩薩、佛陀十二相成道圖、以及壇城上的龍等等的面前，你應該覺得慚愧，因為你對他們說了一小時的謊。你口中念著一切眾生都是好的，但是並沒有從心裡這樣認為；因為，當你離開修持的地方、進入你平常生活的環境時，開車、塞車、推擠等等很多人、事、物讓你嫉妒、憤怒，這些情緒就算沒有更多的話，也依然在你心裡升起。
所以，別再說謊了，我們必須一步一步來，不要想一下子跳到最高深的教授，首先，就算你無法把每個人都看成是清淨的，起碼你對上師要有淨觀。我所要求的是：只對一個人有這樣的想法，只要想「我的上師是好的」就可以了。不管他做了什麼、也許很瘋狂，你們會想：上師好像有點問題，他像我一樣，會吃東西、打哈欠、上廁所、發現漂亮的女孩子也會瞄一下，對於嘮叨也會不耐煩等等。你不認為上師是清淨的，而對上師有淨觀是很重要的。不過，在台灣有個很大的問題──你們有很多的上師，你們不只需要將成千上百的眾生看成是清淨的，還得將成千上百的上師看成是清淨的，這真有點困難。
也許，在我們把上師看成清淨之前，我們必須先認為自己是清淨的。認為自己清淨，並不表示自己是最好的，也不需要認為自己在任何方面都超越別人，如果這樣想，表示你在和別人比較。在你的裡面有一個東西，在不和別人比較的情況之下，就是好的。
我們在意識中可能不認為自己是壞的，但潛意識當中，我們總認為自己缺乏了什麼。你應該思索的是：「自己缺乏了什麼東西」這樣的念頭之所以出現，是因為你和別人比較的結果。因為你認為別人在享受、而我在受苦；別人都很有價值、而自己總有點自卑，所以認為自己沒什麼用，潛意識裡你是這樣想的。所以不要跟別人比較，不要和社會、歷史、格言、道德等等比較，讓你只是你自己。沒有敵人可以恨、沒有朋友可以愛，如果這個世界只有你一個人，該怎麼辦？試著想想這種情形。
或許在這樣的情況之下，你會知道，如果不依賴上師，就不可能成佛。所以把上師看成是清淨的，並且有虔誠心是很重要的事情。但要小心你的虔誠心，通常我們只會對言行舉止符合我們期待的人有虔誠心。你會喜歡的上師就是那種你所喜歡的人，而非你所需要的人。你所需要的人，才更重要。
當然，每個人都有自己的習慣，我希望別人照我所希望的去做，我希望別人向我頂禮，你或許希望別人跟你握手，他或許希望別人照他想做的去做。我們對待上師也是一樣，我們希望他們能照我們需要的做，這樣想是不好的。我們應該去做他們要我們做的事，而不是我們希望他去做我們想要他做的事。我看到很多這樣的邏輯，像是一種賄賂的行為，學生賄賂上師、上師賄賂學生，很多這樣的情形。純正的金剛乘行者不是這樣，這不是淨觀。
如何成為一個「大手印」行者的生意人？你不需要改變什麼，而需要具備三種特質。身為一個小乘行者，能夠不傷害別人；身為一個大乘行者，能夠不傷害他人並幫助他；身為一個金剛乘行者，需要知道什麼是淨觀，同時具有這三種特質。這跟之前提到「把每個人都看成是清淨的」很相似，只不過是不同的路徑。從字義上來說，你必須知道的是，每件事情都是一味。「大手印」提到每樣東西都是同樣的味道，而不是素食或非素食。現在這個品嘗的人，不是只用舌頭嘗味道，而是用六識品嘗味道。為什麼我們用「味道」來做比喻？因為每一件事情都是來自經驗與感受。所有這些感受與經驗，不論是好的、壞的，都是「心」製造出來的。你只有一個心，而它有六種不同的僕人。假設你從來沒有眼睛的話，你會有視覺嗎？如果你從來沒有眼睛，你就看不到東西，那還會有所謂美、醜的分別嗎？
同樣地，如果你沒有耳朵的話，會有什麼事情發生呢？有聲音存在嗎？所以一個接一個地，你把這些所有都摧毀掉了，然後你什麼都沒有了，所有的東西都只是存在那裡，美麗的物體、醜陋的物體，美麗的聲音、吵雜的聲音，都只是在那裡。因為你有這些感官存在，然後你認為這是好的、那是不好的；因為你有這個「心」，於是你製造了這些美醜。因此，同樣的東西對某些人而言是好的、對另一些人而言則是不好的，好和壞並沒有真的存在，是由不同的人所捏造出來的。這些捏造又是從何而來的？是從習慣來的。
故而，身為一個大手印行者的生意人，需要不去分別好壞、美醜。這樣的哲理很好聽，但是在日常生活中很難修持，然而從另外一個角度來說，也很簡單。我們需要做的是減少極端的想法，這是很重要、但又很難簡單說明的。舉例來說，很抱歉拿這裡的住持來解釋，如果他很喜歡這個佛堂的地板，而我把水滴到地板上了，他或許會生氣，這便是個極端的想法。也許他站起來，而把所有的水倒在地上了，由於是他自己做的，所以他沒生氣，這也是個極端的想法。我們要減少這些極端的想法，在日常生活中不斷地思量這個道理──比如說，有個蚊子在咬你，而你反手就打，這是非常不好的。蚊子又不認識你，牠只是認為這裡有一大塊食物，牠是為了早餐而來的，這麼一個小東西能夠拿走你多少血？可能也是一點點而已。你用這麼大的手打下去、還帶著這些毛髮，取了牠的生命，像這個就是極端的念頭。
減少這樣極端的念頭吧，慢慢地減少，你會逐漸習慣這樣的狀況。以喝酒來說，當你出生的時候，並沒有帶著酒瓶、酒杯，那你是如何開始喝酒的？首先，你從會喝酒的老師那兒學到喝酒的方法，而你第一次喝酒的經驗並不好、很熱，這就是四加行。然後你越喝越多，變得很擅長喝酒、是一個很好的學生。之後你再也不需要老師，而且可以教學生。像這樣，一個人可以越來越習慣一些事情，所以，要減少極端的想法，然後對於好壞的分別心便會逐漸減少。
很抱歉這麼說，對於西藏人而言，台灣人有太多的迷信。如果在修法的時候下了雨，有時候也許是好的，很多人很高興地認為這是個加持；若是另一個仁波切在別的地方修法，或許他們則會認為下雨是障礙。如果看到彩虹，會認為是很吉祥的事；或者晚上夢到你的上師來到你面前，你會認為很好。這些都是極端的想法，減少它們，不要在意，不要太去想它們。就算釋迦牟尼佛走進來，把手放在你頭上，你也不要動；就算你真的動了，之後也別去在意，這樣子你就成為「大手印」行者了。因為不管是什麼來了，佛來了也好、魔來了也好，都是你的眼睛、你的耳朵、你的舌頭所感受到的，不過如此。由於你們是噶舉派行者，所以我從我的觀點來談了「大手印」。
剛剛我是用一種簡單的方法來說明，就像你可以買到的英文範本、數學範本一樣，這是一個佛學範本。
問：如果我們修持一個本尊很久，也很誠懇、專注，有一天本尊真的來到面前，我們是不是應該跟他說，你都是我眼睛的幻現，快走吧？
仁波切答：你什麼都不要說，甚至連想都不要想第二遍，更不要想該如何處理？如果你一旦想說該怎麼辦，就表示你有期待與恐懼。這樣的話，就不能成為很好的戰士，如果你聽過「覺悟戰士」的開示就知道，你會因此失掉你的戰場。
問：可是通常當我們做事的時候，如果沒有動機的話，就會變成盲目地做。
仁波切答：我並沒有談到不要有動機，而是說你不要去捏造一些東西。
問：可不可再說明一下「捏造」？
仁波切答：就是去認為什麼是好的、壞的。
問：何謂「淨觀」？
仁波切答：這是個好問題，意義很多，表示某種可以給你加持的東西，什麼樣的加持呢？不要把淨觀看成是會給你灌一些甘露等等的東西，這不是所謂的「加持」。你認為某個杯子是壞的、是個極端；而那個是好的、是個極端，所以我想要那個、不想要這個。試著這麼想，每樣東西都無所謂好壞，認為它們都是清淨的、不好也不壞，接著你就不會因為它壞所以想推開它、也不會因為它好所以想擁有它，於是你就不會痛苦。這就是加持，獨特的加持。你認為把手放在頭上就是加持嗎？其實不是的。然而以大寶法王、薩迦法王、頂果欽哲法王來說，如果他們把手放在你頭上，則是五方佛的加持。不過以我們這種人來說，（把手放在你頭上）只是一種按摩而已，並不會讓你沒有痛苦。甚至在公眾場合來說，這樣做讓我覺得更不好意思，好像自己是耶穌基督。我覺得握手或許加持更大，可以有很多感覺，也可以彼此按摩一下。
問：如果我們不能把人認為是清淨的，是不是可以認為他們的心是清淨的？
仁波切答：這很好，是第一步。不要去想這是中國人、那是美國人、這是西藏人、那是非洲人，大家都是人，如果你能這樣想，真的會幫助你。廣東人、福建人、台灣人等等，不要去想這些東西，就能夠幫助你；道教、佛教、基督教、印度教，如果你能夠不這樣想的話，就能夠幫助你；大乘、小乘、金剛乘，不要再想了，大家都是佛教徒；各大宗派的想法也都可以放下了，你可以有很多方法去想大家都是清淨的。
或許剩下的以後再說吧，講了這麼多罵人的話，下次不知道什麼時候才能來了。（笑）你們很幸運，因為這裡有喇嘛、寺廟，可以做很多事，可以修很多東西。
