東嶽大帝"回生寶訓"曰:
一日行善，福雖未至，禍自遠矣;
一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。
行善之人，如春園之草;不見其長，日有所增;
作惡之人，如磨刀之石;不見其損，日有所虧。
損人利己，切宜戒之。
盡一切惡得須陀洹、 然後布施遠離諸苦
受苦眾生令得解脫、怖畏眾生令得遠離
南無僧伽吒!!!
六祖大師法寶壇經 （第九集）
【今勸善知識。】
這個善知識就是叫著韋使君。
【先除十惡。即其十萬。】
這個『十惡』就是身口意三業裡頭所包括的:
從身上來講，殺生、偷盜、邪淫，這是身的三種惡，三類的惡。
言語上，妄語，欺騙人；兩舌，這是挑撥是非；惡口，這是說一些下流的話、粗魯的話；綺語，花言巧語哄騙他人，這是言語上的四種惡。
心裡面，貪心、瞋恚心、愚痴，
愚痴是對於事理真相不能夠辨別，這是愚痴。所以說是
殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這是十惡。
教我們「先除十惡」，除十惡就是修正身心，心裡面沒有貪瞋痴，身口是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這就等於十萬八千里你已經走了十萬里。
【後除八邪。乃過八千。】
這是大師在此地比喻的話，教我們從心行上去下功夫。
【念念見性。常行平直。】
這是教我們修行首先要把方向目標要搞清楚，我們的方向、我們的目標就是在修一心不亂，一心不亂就是見性。
因此我們的心行，二六時中順逆境界裡面，都要以平等心、正直的心來行事、來運用。
【到如彈指。便睹彌陀。】
要是用這個方法來求生西方極樂世界，六祖大師這個地方所開示的就是持戒念佛。因為除十惡八邪，這個八邪就是八正道的反面，就叫八邪，也就是教我們依十善、八正道來修學。十善、八正道，依這個來修正我們身心行為，念念求生西方極樂世界，這個辦法保證成功。
『到如彈指』，十萬億佛國土雖然遠，一彈指之間就到達了，這豈不是很近？一到西方極樂世界就見到阿彌陀佛，就是花開見佛。這是因為前面講到捷徑、講到平直，這是理一心不亂。
蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面給我們講得很清楚，臨終十念的人，一生都沒有念過佛，甚至於一生都造罪業，造五逆十惡的罪業，而臨命終時遇到善知識，教他念佛求生西方極樂世界，這就像臨終的十念法，也能往生。而且臨終十念，這是帶著一身深重的罪業，他念佛，而他往生的境界，這十念裡面，有得功夫成片的，帶業往生；有的十念，他就念到事一心不亂，換句話說，他就往生方便有餘土；還有一些根性大利的人，他這十念就念到理一心不亂，那就是六祖此地所講的境界了，明心見性，花開見佛，上品上生，真正不可思議。你要問這是什麼道理？你去研讀蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，
【使君但行十善。何須更願往生。】
『十善』是基礎，沒有十善業，談往生那未免太奢侈了，那是做不到的，所以先行「十善」。
【不斷十惡之心。何佛即來迎請。】
西方極樂世界往生是阿彌陀佛來接引，所以先要斷十惡之心，要修十善行，才能夠感得西方極樂世界阿彌陀佛臨終接引。
【若悟無生頓法。見西方只在剎那。】
這是六祖他教學宗趣的所在，宗旨趣向的所在。他教人頓悟，悟什麼？悟無生法忍。
悟無生法忍是什麼境界？是見性的境界，是理一心的境界。這淨土裡面講理一心就是悟無生法忍。我們在淨土迴向偈裡念「花開見佛悟無生」，這個時候見佛是見阿彌陀佛報身佛，那個報身佛的像很大，讚佛偈裡面講的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那都是讚歎阿彌陀佛的報身。
所以六祖大師這個意思不是反對淨土、不是破淨土，而是叫修淨土的人應當要立下大志，不修則矣，要修就修上品上生，要往生就要往生實報莊嚴土、要往生常寂光土，這是祖師本意之所在。
樣樣都順心，樣樣都省事，要把我們的習氣煩惱要樣樣都斷除掉的確不容易；而我們這個世界是逆境多、順境少，所以在我們這個世界修真正清淨心、修平等心，是最好不過的環境。在一切不平等裡面鍊平等，一切不清淨裡面去鍊清淨，這是大好的機會。
今天處在這個環境裡頭，要說這個環境不好，那是你自己愚痴，你自己不了解，你要到十方國土去參觀參觀，才曉得這個環境最好修行、最好鍛鍊，最好對治我們無始劫以來的煩惱習氣，使我們真正在這裡成就無上的功德。
【惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。】
說你們大家願不願意見？能大師在此地就露了一手，我把西方極樂世界搬到此地來，讓你們大家見一見，你們願不願意？這些人一聽到這個話，你看：
【眾皆頂禮云。】
大家都禮拜了，實在太難得了，這真不是我們能想像得到的。
【若此處見。何須更願往生。】
這個地方就能見到西方極樂世界，那我們就不必了，何必再求往生西方極樂世界？
【願和尚慈悲。便現西方。普令得見。】
願和尚大慈大悲，你把西方極樂世界顯現給我們，叫我們大家都能看到。六祖大師就說了：
【師言。大眾。】
就是你們大家。
【世人自色身是城。】
這都從比喻上說，我們自己的色身就像一個城池一樣。在從前的城都有城牆，不像現在的都市，現在的都市沒有城牆了，從前的城市它都有一個城牆。
【眼耳鼻舌是門。外有五門。】
這個六根就好像是門，城門，外面有五個門，眼耳鼻舌身五根，五個門，內裡面有一個門。
【內有意門。】
這些比喻諸位要記住。
【心是地。性是王。】
『心』就像大地一樣。性，真如本性就像這個城裡發號施令的國王，好像個王一樣。
【王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。】
『佛』是什麼？「佛」就是我們的真如本性。
【自性迷即是眾生。自性覺即是佛。】
自性要迷了，就叫眾生；自性要覺悟了，就叫佛。佛與眾生哪有兩般！只是迷悟不同。這是一樁事情，迷的時候給你叫個名字，叫眾生；悟的時候給你換個名字，叫佛，佛與眾生是一不是二，只是迷悟不同。所以說阿彌陀佛的名號叫無量覺，就是自性覺，一一法裡頭都覺而不迷，這就是阿彌陀佛。
【慈悲即是觀音。】
觀音菩薩是代表大慈大悲，所以我們念觀音菩薩，我們念觀音菩薩的意思在哪裡？就是要把自己本性的大慈悲心給念出來，要自己跟觀音菩薩合而為一，把自己變成觀世音菩薩，這叫真正念觀音菩薩。如果你天天念觀音菩薩，把觀音菩薩當作神明看待，我念他，他就保佑我升官發財了，保佑我家庭平安；我不念他，他就生氣了，他就發脾氣了，對我不好了，那這是完全錯誤的。這是迷而不覺，這是錯誤的，這不是佛法，這是曲解了佛法，這個是對佛法完全無知。
你是一大慈悲的心，那你所在之處一定是吉祥安樂，這就是觀世音菩薩真正保佑你了，實際上是你的慈悲心保佑你，
【喜捨名為勢至。】
這個『勢』是什麼？「勢」是一種力量，『至』就是到達。譬如我們世間國王他有勢力，他這個力量能夠行到全國；
佛法裡面講什麼是真正的勢力？智慧是真正的勢力。因為你有智慧，你才能夠解決一切問題；你有智慧，你在任何境界裡面決定沒有退卻。所以智慧才是真正的勢力。大勢至菩薩就是代表智慧的大力量，這種偉大的能力。那這是什麼？『喜捨』。「喜」是什麼？心地常常喜悅，沒有煩惱。諸位曉得，智慧要開了，煩惱當然斷了，他一個人有煩惱，他怎麼會有智慧？智慧現前了，煩惱就斷掉了。
「捨」是什麼？捨是放下。唯有大智慧的人他才能樣樣放得下。放不下的，是愚痴；放不下的，是迷惑。
《了凡四訓》裡面說的就是世間的因果報應，正是所謂一飲一啄莫非前定。袁了凡居士相信這個道理，所以他這個心放下了，心裡面沒有事了，
命運的確是有，但是命運自己可以改變、自己可以創造，可以不必守著從前造作的範圍去做。諸佛菩薩完全是命運的創造者、命運的開拓者，
佛法的修學重視在捨，所以前面是慈悲，這裡提出喜捨，這叫四無量心。在西方極樂世界就是以觀音、勢至兩位菩薩來代表，教給我們要慈悲喜捨，要能捨。
吝財將來得貧窮果報，吝法將來得愚痴果報，一飲一啄都有因果報應。所以我們看佛菩薩，看古來的這些真正修行的國王、大臣，沒有一個不喜歡布施，而他布施的果報實在是不可思議。大勢至菩薩所代表的，唯有智慧人才能夠放得下，放得下是真正的智慧。
【能淨即釋迦。】
就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼是印度話，翻成我們中國的意思，『釋迦』就是能仁，仁是仁慈，所以這個『能』就是能仁、仁慈；『淨』就是寂默的意思，牟尼翻作「淨」，就是清淨，前面跟諸位說過了，就是慈悲清淨。而
慈悲是表現在行為上，這是能仁這個字，不是在心地，這個清淨是講心地。心地清淨，表現在一切事相上是大慈大悲，這就是釋迦牟尼佛。
【平直即彌陀。】
『平』是講心與行要平等，要正直。我們的心真正平等、正直就是阿彌陀佛。這個阿彌陀佛，剛才講了，翻成中文就是無量覺。唯有覺悟，覺而不迷，他這個心才是平等正直的，有一絲毫的迷惑都做不到。
【人我是須彌。】
『須彌』是大山，障礙。你有『人我』這個執著，這就是你重大的障礙。
【邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。】
統統都是比喻，希望你從比喻當中能夠覺悟，這些都是錯誤的。錯誤的我們統統要把它捨棄掉，我們要修的是慈悲、喜捨、能仁、清淨、平直，這是我們要修的。
【善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。】
把人我的執著斷掉了，我們障礙就沒有了，須彌山就倒掉了。
【無邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。】
好像海水就乾了；煩惱斷掉了，好像波浪就沒有了；毒害除了，好像魚龍就絕了。
【自心地上覺性如來。放大光明。】
『自』是自家，你自家心地上覺性如來，『放大光明』。這個意思就是你自己成佛了，此土的釋迦牟尼佛是自己，西方的阿彌陀佛也是自己。這個時候佛放大光明，自己自性佛放大光明。
【外照六門清淨。】
六根清淨。
【能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。】
這是講你明心見性了，本性裡面的般若放光了，向內照，自己貪瞋痴慢這一切煩惱統統斷掉了。
【地獄等罪一時消滅。】
無始劫所造無量無邊的罪業統統都消掉了。為什麼？因為你是照破無明，轉識成智。所有的罪業都在阿賴耶識，這個時候你般若放光，般若智慧放光，轉阿賴耶為大圓鏡智，試問阿賴耶識裡面所含藏的罪業種子還會存在嗎？當然不存在了，這就是『地獄等罪一時消滅』。這個在懺悔裡面叫理懺，理是講證理了，證得真理，這是真正懺悔。
【內外明徹。不異西方。】
到這個境界，雖然你沒到西方極樂世界，而你自己所感受的境界與西方極樂世界的境界已經沒有兩樣了。這個是明心見性的境界，這是證入一真法界的境界，像《四十華嚴經》裡所講的「入不思議解脫境界」，是這個境界。
【不作此修。如何到彼。】
我們修行人如果不發心修這個上上乘的佛法，我們怎麼能夠達到這樣的境界？這個在西方極樂世界，這是實報莊嚴土以上的境界，也就是理一心不亂所往生的境界。由此可知，大師提倡淨土是高水準的，他所提倡的是上品上生，上品上生以下他不提倡。他要求我們就是生實報莊嚴土、生常寂光土。
【大眾聞說。了然見性。】
這個『見性』是明白這個道理，是記取六祖大師教給我們的修學方法，修學的法門。
【悉皆禮拜。俱歎善哉。】
大家都說善哉、善哉，祖師你給我們的開示太好了、太好了，太難得、太難得了，太稀有、太稀有了，這是善哉的意思。
【唯言。普願法界眾生。聞者一時悟解。】
普遍的希望法界所有一切眾生，能夠聞到這個法門一時就開悟，就能夠理解
【師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。】
這是大師末後教誡，修行不一定要出家，在家修行一樣，沒有兩樣。所以千萬不要發生誤會，我們要學佛一定要出家，那就錯了。在家人一樣修，在家人一樣成佛，在家人一樣成為祖師。所以在家如果真正能行，依照這個理論方法去修行，就好比前面講『東方人心善』，他成就了、他明心見性了、他修到理一心不亂了。如果是個出家人，雖然他身在寺院裡頭，可是不修，諸位要曉得，這個不修的意思是指不修明心見性、不修理一心，
所以一個出家人在寺院裡頭，縱然是一生當中早晚功課都不缺，但是心裡面還是有貪瞋痴慢，這就是不修，他修一輩子，他心不清淨。
譬如持戒，戒律很精嚴，持得很好，但是沒有得定，沒有得禪定，那這個戒律只是修福，也叫做不修。為什麼？因戒生定，修戒是因，得定是果，雖然你修一生的戒律，你沒有得定，雖然修因，後頭沒有結果，等於沒有修。而修定的目的是開智慧，如果一生修定，智慧沒開，那你這個定也沒有結果，都叫不修。修就是有結果，有結果才叫真修。我修戒就得定，修定就開智慧，開悟了，明心見性了，這叫真修，祖師這個修的意思在此地。所以『在寺不修』就是沒有得定、沒有開悟、沒有見性，就是不修，就好比『西方人心惡』。
【但心清淨。即是自性西方。】
這兩句話是祖師的結論。所以一定要心地清淨，一定要證得理一心不亂。
【韋公又問。在家如何修行。願為教授。】
聽經大眾絕大多數是在家人，那我們在家修行要怎麼個修法？請你老人家給我們指點指點。
【師言。吾與大眾作無相頌。】
這就是底下有四首半偈頌。
【但依此修。常與吾同處無別。】
只要我們依照祖師這個偈子來修學，就與六祖大師在一塊沒有兩樣。
【若不依此修。剃髮出家。於道何益。】
如果不能依照大師這個開導，就是這些理論方法來修學，剃了髮、出了家了，對於佛法沒有好處，一點好處都沒有，就是於自己、於佛法、於眾生都沒有好處。所以我們修學一定要懂得理論、懂得方法、懂得境界，依教奉行，而後才能夠成就無量無邊的功德，自利利他。
以上摘錄自淨空法師講解的"六祖壇經"第9集逐字稿，以下為"逐字稿"及"教材講義"下載連結網址，若摘要中有不清楚的部分或想要更深入了解，可自行查閱逐字稿原文，本篇有標示本摘要出自第幾集，以方便大家查閱，願大家深入佛法經藏，智慧如海，法喜充滿！！！阿彌陀佛
淨空法師專集網站：http://www1.amtb.tw/bt/amtb_jindian.asp?web_choice=34&web_amtb_index=293
***宋朝淡癡道人曾受到地府的邀請參訪地獄，後委託其弟子將地獄實情寫成"玉曆寶鈔"一書，以勸世人莫做惡事並告知若已經做了惡事，該如何贖罪，以減免地獄刑罰或免刑?玉曆寶鈔可參考下面這帖"動畫版玉曆寶鈔":
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轉發∼引用金剛經類的般若經典後，人的雜念煩惱會突然消失，停住在清靜愉悅的奇妙心境。
轉發∼戒殺放生的文章後，自己會感到十分吉祥連家人當天都會很開心，總之就是快樂的心境。
轉發∼戒邪淫的文章後，人會變得相貌端莊，身體聖潔、心裡清涼，邪惡的欲望頓消。
轉發∼佈施得福的文章後，人會更踴躍地去佈施。
