樓主
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天我們講解密宗的重要性。很多人今生遇到了大乘佛法，甚至遇到了金剛乘，但是都沒有倍加珍惜，究其原因，還是沒有懂得它的重要性。“即身成佛”這個詞雖然衆所周知，但此法并非是随處可遇的，隻有密宗才有。
我曾經講過，禅宗是一個特殊的法門，雖然我對它不太了解，但是其境界與無上密法即大圓滿特别相似。但是禅宗沒有提及密宗的這類修持方法。其他的宗派都沒有即身成佛的方法。藏傳佛教含攝小乘、大乘，顯宗、密宗，但是唯有密宗才有詳盡的即身成佛之道。
密宗能即身成佛，因爲它的起點高——八地菩薩的境界，從此處起修，一開始就是在自性上修的——“輪涅一體”，輪回即是涅槃，煩惱即是菩提，衆生即是佛。八、九、十地都有類似的境界，但并不圓滿，到佛的境界時才功德圓滿。八地菩薩與佛的境界相似，所以起點很高，離佛近在咫尺。
八地、九地、十地叫三清淨地，已經徹底斷掉了煩惱障，即沒有習氣了。雖然後面還要斷所知障的習氣，但不是煩惱障的習氣，因此叫三清淨地。
煩惱在一地菩薩即見性時基本上就斷掉了，但是煩惱的習氣還在。打個比方容易理解：把酒從瓶裏倒出來，雖然隻剩下空瓶子，但是還有酒味兒，要放置一段時間，酒味才會慢慢消散。同理，菩薩通過不斷地修煉，習氣才會慢慢消失。到三清淨地，比如到八地菩薩時，所知障已斷，但是所知障的習氣還有，所以所知障還沒有徹底斷掉；要到十地末尾、十一地時，習氣障——即所知障的習氣，才會斷盡，就成佛了。所以應了知通過其他法門不能即身成佛，唯有通過密宗才能。
密宗主要是看根基，上上根基者才能真正修持密宗，因爲它的起點很高。很多人都不确定：自己是不是上上根基者？自己的根器夠不夠？
既然遇到了密宗并且對其生起了信心，就是上上根基者。否則，第一，你不可能遇到；第二，不可能生起信心。有信心就是上上根基者，不要懷疑自己。也許現在你對密法一無所知，很迷茫，沒有關系，有一天你會明白的，到那時就會豁然開朗了。
有些人說：“密宗的境界太高了，我的根基不夠……”我以前在山下遇到過很多這類人。如果這麽認爲，你的根基就是真的不夠，因爲你沒有信心。有信心就可以學密法，然後慢慢試着體驗，總有一天，就會開悟，會感覺到那種不可言喻的境界。
密宗的“密”，有兩層含義，一是隐藏，藏起來的是如來藏、佛性。佛陀說：“一切衆生皆具如來智慧德相”，但是被妄想、分别、執着遮蔽了。意即“如來藏”隐藏在妄想、分别、執着裏，沒有顯發出來。
有時候顯宗也講“如來藏”，但隻是大略提一提，不會重點講，更不可能詳解讓你直指心性、見性成佛的方法。密宗直接讓你看到、體會到藏在妄想、分别、執着裏的如來藏。“看”不是用眼睛，而是用心。你們觀想不出來，東看看，西看看，找不到也看不出來，這是方法錯了。密宗的“密”即“隐藏”之意，隐藏的是佛性。雖然佛性是隐藏的，但密宗不繞圈子，直接把它指出來給你看。
這幾天我們修的儀軌都是此種境界，一開始就是“衆生本來即佛”——你、我、他本來就是佛。不知大家是否注意到，我們念誦的儀軌，在皈依、發心段落就是此種超越的境界，從此處入手起點很高。如果認真的觀察、思維，根本不是言思的範疇，都是不可思議的。密宗開門見山，讓你直接看心之自性。
但在實際修行時，是先修基礎的加行，還得讓你繞。因爲直接告知你是佛，你不能明白；直接把赤裸裸的佛性拿給你看，你見不到、搞不懂。當下告訴你時，你無法領納或認知覺性，那就隻能退一步，讓你辛苦點，帶你繞一圈，最後還要把你帶回同一個目的地。帶出去，最後必須要折返回來，這是一種真正的引導。
密宗直接講五種圓滿，一切的一切當下圓滿——住處圓滿、本師圓滿、法圓滿、同修圓滿、時間圓滿，都是從自性、佛性上講的。我們不是要認知自性、回歸自性嗎？密宗就這樣直截了當。
這幾天修法有很多内容，但是有幾個重點——穩、淨、明。
第一，穩，即“定”，堅定之意。身份、環境等一切都不用轉變，隻要轉心轉念就行。但是做不到！即便是普通的工人，甚至是住在橋洞下的乞丐，也要堅信當下你是佛。佛性與環境、生活品質無關，住的無論是别墅、皇宮或天堂，佛性都不增不減。不是住在了皇宮，佛性就高人一等；住在橋洞下，佛性就減人三分。不是上師高高在上，佛性就高不可攀；弟子恭恭敬敬在下，佛性就微不足道。所以，要堅信自己當下就是佛。但很多人都半信半疑：“不可能吧，沒有我這樣的佛吧，至少也得有點與衆不同吧。”不需要。
第二，淨，即一切衆生均爲佛。因爲我是佛，是不是其他衆生就低我一等？我是佛，他人就是可憐的衆生嗎？不是，一切衆生當下即是佛。如果真能接受這個教義，很多問題就會迎刃而解、煙消雲散。但我們會分别：“這個有點可愛，那個有點讨厭……”若分别沒有了，就都是平等的，都是一個佛性。在世間人的境界裏要有區别，要随順世間，但在佛性上沒有區别。“淨”，即清淨，一切衆生，環境、身份、長相等一切都不用變，當下即是佛。
第三，明，即不用觀，而是能感覺到清淨。剛開始是一種受，最後是一種覺（覺性）。沒有斷盡分别念時是一種“受”（感受）。當分别念斷盡時，沒有感受，而是一種覺性。覺性能了知一切，了了分明。這個“知道”不是分别念，而是能起到了知作用的覺性。
成佛不是變傻了，而是變得更聰明了。那時沒有了分别心，隻有覺性，洞察萬物，明明了了，無絲毫迷惑。若沒有這種境界問題也不大，no problem，有堅定不移的甚深信心，也是明，也是合格的密宗弟子。如果連信心都沒有，一切就無從談起了。
這三點是學密法必須要具足的前提條件。很多人參加法會就是供供燈、水、香，積累點善根，這也無可厚非。但若是真正想修密宗，真想把每天念的儀軌内容完全理解、全部消化，就必須具備這個條件。
密宗的境界強調“相”，即清淨的顯現。密宗主要講的是相，不是體。或者說不着重講體，因爲之前顯宗已經講完“體”（空性）了。顯密是層層遞進的，在顯宗境界的基礎上，才可以修密，所以說顯宗是密宗的基礎。
見解、見地很重要，沒有見解，一切都是空中樓閣。見解的高低和修行的境界應該一緻，修行的境界決定最後的成果。密宗爲什麽不講體？因爲最究竟的中觀應成派，已經抉擇了遠離八邊戲論的大空性，一切都抉擇爲空性，沒有可執着的法了，沒有需要遮破的了，這是體（本體）性空。顯宗的有部宗與唯識宗之間的辯論，唯識宗與中觀之間的辯論，都是在體上進行的。
大空性是密宗的基礎，自性不空不可能有顯現，自性空了才有顯現。好比瓶子空了，才可以裝東西；否則不可能。隻有空了才能接受萬法，任何顯現、對境都可以接受，否則無法接受。密宗講清淨觀，自己與衆生是佛，一切都是清淨、圓滿的，但體是空的。否則即使是清淨的，也不能顯現、存在，這跟顯宗一樣。密宗講相時，雖然體空但不離相。
佛宣講了卷帙浩繁的《般若經》，現在藏傳佛教甘珠爾裏僅《般若經》就有12卷，而且每卷很厚，這還不是全部。《般若經》的精華是《心經》。《心經》雲：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”一切法皆如是。意思是：空也不是單空，還有相，相不離空，空不離相，簡單的概括即是此意。
顯宗講相時，沒有講清淨觀，講的是如幻如夢，假立、迷亂的顯現。深入分析：假立、迷亂的東西能與佛性結合嗎？不可能。假立、迷亂的顯現不存在，但顯宗就是這樣安立的。“眼耳鼻舌身識”等感官世界中，六根發送的信息，覺察到的東西，都是迷亂、假立的，也言之有理。但與此同時也有清淨的顯現與相，即“一切衆生皆具如來智慧德相”，佛的功德都是本具的，這是藏傳佛教的一個辯論重點。
有的說佛性上有這些德相，有的說沒有——佛性就是空性，那是不對的。按自宗的觀點，佛性上這些德相都存在，你們之前都聽說過“一切衆生皆具如來智慧德相”，所以一講就能接受。
即便接受，但有的人并未深入、細緻地思維過，隻是人雲亦雲，随聲附和：“既然都這麽講，可能就是吧；這句話早就講過，是這樣的。”其實，藏傳佛教裏這個觀點有很多辯論，各宗各派是不會随便承認的，有很多教證理證。自宗的最終觀點是：自性上有德相，如來藏、清淨的顯現不是單空，佛的十力、四無畏、十八種不共功德等，都是本具的，在自性、佛性上是存在的。
世間的顯現都是虛假、迷亂、不存在的，但是如來智慧德相，成佛時出現的廣大神通，都是本具、清淨的顯現，密宗就要把這些挖掘出來。清淨的顯現是本具的，它跟體——空性是相結合的。
密宗的重點在相上，講清淨的顯現。法會儀軌都有密宗的清淨三昧耶的境界——一切顯現、色法，都是清淨的佛身，一切音聲都是咒語，一切意念即是覺性。密宗就是從這裏修的，佛不在他方，就在這些顯現裏，所見的顯現叫色法，它們都是佛身。
也許有人懷疑：“能這樣修嗎？不能吧”。可憐！就在顯現裏修，在順境與逆境面前都能保持正念，便都能親見覺性，這樣都是佛。有人說：所見的一切色法都是佛身，是不是像釋迦牟尼佛那樣是金色的，或是像阿彌陀佛那樣是紅色的，還是像藥師佛那樣是藍色的？不是。能讓你發揮自性、佛性作用的都是佛，不管順境逆境都能提起正念。
在一切對境中讓覺性顯現出來。比如，一個人對你态度不好，甚至惡言相向，那是給你表法。如果你能提起正念，讓自己的覺性顯現出來，他就是佛，因爲他起到了佛的作用。雖然他在罵你，若是你内心很歡喜，覺得：“這是佛在加持我”。如果在一切對境中都能保持正念，把内在的覺性挖掘出來，讓其顯現，你就做到了“一切色法即是佛身”。
“一切音聲都是咒語”。咒語有很多的内容、含義，今天就講咒語的作用。咒語不是幾個字、一種發音，而是一種佛語、超越的能量與加持。它能消除你内在的負面情緒與生命中出現的違緣、垢染（不清淨的念頭）。念咒語就有此番作用。
“一切音聲都是咒語”即順境逆境皆是咒語。比如：今天有人罵你、诽謗你，你能由衷地心生歡喜。現在有些人裝歡喜，說：“随喜、随喜……”歡喜心沒有生起來，随喜什麽？随喜是随之歡喜，即發自肺腑的歡喜之心。
真正的歡喜之心是覺性的流露，不是陰晴不定的心态。也許暫時是喜憂參半的，但最後肯定不是。歡喜心不是無常的，也是覺性。一切音聲，包括妙音、濁音、噪音等，都能啓發内在的覺性，讓你生起不可思議的歡喜心。在對境中都能提起正念，雖然境界有點低，但是也差強人意，這是“一切音聲都是咒語”的意思。
“一切意念即是覺性”，尤其講大圓滿時，一切都是覺性的流露與光芒，這是一種表達方式，其實覺性的光芒亦即覺性。密宗裏講，當你的念頭生起時，不要讨厭它、消滅它，而是看它的自性與真正的面目，如果做到這點，就是覺性。“煩惱爲菩提”即此意。
我以前也很狹隘，認爲佛在一個固定的地方，咒語是一種固定的模式，覺性隻是偶爾出現，很神秘的。後來明白了那些都不是，就是在顯現中找佛，在音聲中找咒語，在念頭中看念頭，用心看心。如同海和浪的關系，浪出自大海，最後要回歸于海，其本性是海。禅宗講水和冰的關系，溫度在零下的時候水變成了冰，在零上的時候冰變成了水，但自性是一個。
分别、覺性就是一念，你看懂了就是覺性，反之就是心、分别念。起心動念并無大礙，我不怕，讓它起，然後看它的自性。一個念頭能幹嘛，怕什麽啊！可我們不怕自己的念頭，卻怕别人的。其實别人的念頭更不用怕，它無法影響你，太在乎别人的看法沒必要。凡夫總是活在别人的世界裏，怕周遭的人對自己不滿意，一個得大自在者，不會在乎别人的評價。這些評論無非是種分别念，百無一用，做不了什麽。愣神的功夫分别念就出來了，好像勢頭很猛，近前觀察時就沒有了，起心動念都是如此。
有些人說：“上師，怎麽辦啊，我妄念紛飛，惡浪翻湧，很可怕。”沒什麽可怕的，不要縱容它，讓它繼續下去就會傷害你。如果你看着它，它就對你束手無策了，而後像海浪回落大海，消于無形。“念”生起來，一會兒就沒有了，其實它當下就沒有了。我們經常用“雲聚雲散、花開花落”來形容念頭的無常，無常就是沒有，認知它，它就是覺性，要這樣修。
我經常講：修行與生活相結合，修行與工作相結合，也是此意。不要到西方極樂世界去找佛，找不到。佛說在十萬億國土之外，有個西方極樂世界，那裏有個祖師叫阿彌陀佛，我們可以移民到那去。這都是不了義的說法，說白了就是騙人的。如同媽媽在孩子哭鬧、傷心的時候，就給他講故事，騙一騙他就笑了、不哭了，也就息事甯人了。佛也是此意，佛怕你到處找，到北京找沒有，到拉薩找不到。現在科技發達，即使坐火箭也不能到西方極樂世界，因爲它在十萬億國土之外。找不到你就會期待：我什麽時候才能到極樂世界？什麽時候才能見到阿彌陀佛？
不要往外找，要往内找，密宗講要在自性上修。自己就是佛，佛、咒語要在自性上找。整天念咒、念經，想開悟卻是徒勞。單單靠抄《心經》、念《金剛經》，也不能開悟。有人說：“能啊，慧能不是見性了嗎？”你跟慧能不可相提并論，慧能是念《金剛經》見性的，這不假。但你不是慧能的根基，再說你開悟的因緣可能不在《金剛經》上，所以不要過于執着。
讓念頭自然生起，然後看着它，一看就沒有了，所以藏地修密法的人講：起一百個念頭就能遇到一百次覺性。他希望有念頭，他不怕念頭，而且會把念頭轉換成覺性。在念頭上找覺性才能找到，否則找不到，因爲發現覺性的切入點就在念頭上，念頭很重要。所以你不要因爲“我起心動念多，我這個念頭很肮髒”而灰心喪氣。其實沒有實實在在的肮髒，佛性“不增不減”即此意，這點很重要。
我們學習的《現觀莊嚴論》，裏面講的全部是顯宗的義理——五道十地全是菩薩的境界，即三清淨地——八、九、十地。但即使到了三清淨地也不能成佛，因爲圓滿、成熟、清淨三種功德沒有圓滿。三清淨地菩薩的入定功夫已經達到了極點，完全可以一直安住在定中不出來。八地以上的菩薩，爲了圓滿三功德還會出定。
三功德的第一個是圓滿功德，即證得沒有圓滿，因爲還有一些細微的所知障，簡而言之就是所知障的習氣還沒有放下。相對于所得而言尚未證得，所以證悟的功德還沒圓滿。因爲若是所斷沒有斷盡，就還有所知障的習氣障。這時，所證必然未證，所以證悟的功德不可能圓滿。這是三清淨地的菩薩必須要出定的第一個原因。其實他們也可以不出定，原本粗大的煩惱障、所知障都沒有了——徹底斷掉了煩惱，也沒有了所知障，但剩下了一點極其細微的習氣障沒有斷，所以要從定中出來。
第二個功德是成熟。菩薩要成熟他所化衆生的相續。當菩薩成佛時，首先，The first step，他在自性中成佛，回歸自性；然後，The second step，他要給衆生示現成佛，此時必須有第一批弟子，這些人必須要知道他成佛了，并能接受他的教育。雖然他們都還沒有見性，但是快要瓜熟蒂落了，跟慧能差不多了。第一批弟子可能是七、八個人，也許是十個人。要成熟第一批所化衆生的相續，這是菩薩在成佛之前要做好的準備，得下功夫。有些人說：我不度衆生也不幫助他人了，我就自己修，自己成佛。這樣休想成佛，因爲成佛之前沒下功夫，所以沒有所化衆生。
你成佛之前要結善緣、度衆生，至少要有一部分人。當年佛陀有第一批、第二批、第三批、第四批弟子，不計其數，這都是他早在因地的時候就結下的善緣，他示現成佛是爲了度化他們。示現成佛是在他人的世界裏示現，不是在他自己的世界裏，他在自己的世界裏，已經是自性佛了。色身佛主要是安立在他人（所化衆生）的相續中。因此菩薩必須要有自己的所化衆生，而第一批弟子的相續必須成熟。
相續成熟的标志是見性，即一點撥就能見性。“萬事俱備，隻欠東風”，可能差那麽一點火候。“滴水成河”，一滴滴地積累，可能容器隻差一、兩滴水就溢出來了，然後就見性了。如果因地沒有與所化衆生結善緣，就不能成佛。自私地修，即使嚴格地閉關，也隻能成小乘的獨覺佛，不是究竟的，獨覺佛沒有大批的眷屬去度化。
第三個功德是清淨。菩薩成佛的時候，在他自己的世界裏必須是清淨的，這是必須要達到的境界，“清淨”是自己的世界徹底清淨。西方極樂世界是清淨的，釋迦牟尼佛的世界不清淨，這主要是佛陀所化衆生的相續不清淨，在他自己的境界中是清淨的。
《維摩诘經》中有一段舍利子和螺髻梵王的對話。螺髻梵王是他方世界裏來的人，他說釋迦牟尼佛的娑婆世界，是如同極樂世界一樣的清淨世界，舍利佛說：NO，不是。你看這裏有石頭、黃土等不清淨的顯現，他們兩個辯論不休，一個說清淨，另一個說不清淨，最後佛說：他倆都對。
當一個人心清淨時，外境顯現都是清淨的；反之外境顯現都不清淨。我的心清淨，所以我的世界、娑婆世界是清淨的，就是此理，心若淨則境必須清淨。心沒有徹底清淨，外境肯定是染污的，因爲外境都是内心的反射。我們平時總說自己學佛、修密，算了吧。若總是處處挑毛病，那都是自心反射出來的，你看到的缺憾、不足都是自己的内心。有些人不承認、不聽話，還指責别人，挑三揀四，若是真的明理，外境确實是自己内心的反射。
心濁境染，心淨土淨，這是颠撲不破的真理，不是瞎編亂造。舍利佛與螺髻梵王各執己見，難分勝負。最終佛發話了：你們倆别争了，都對。舍利佛的内心不夠清淨，所以看到的都是不清淨的；螺髻梵王的内心是清淨的，所以看到的都是清淨的。實際我的世界是清淨的，在我這裏沒有不清淨。
所以清淨的功德必須要圓滿。圓滿、成熟、清淨這三種功德沒有圓滿，三清淨地的菩薩就要出定，還得努力打工。反之，菩薩就成了老闆（成了佛），就不用打工了。《現觀莊嚴論》裏講，八地菩薩就不出定了，一直在定中。八地菩薩把煩惱障都徹底斷掉了，因爲他已經入定出定自如自在了，出定随心所欲，入定後不出來都行，定功達到了極點，所以菩薩的智慧有力量，能把煩惱障都徹底斷掉。
阿羅漢隻能入定，但他不能自由出定，到時候通過佛的幫助，提醒出定才能出來。要麽他一直落入了寂滅邊，因爲他貪着寂滅，所以出不來。我們貪某個東西的時候，也是陷在裏面出不來。貪錢就一門心思想賺錢，簡直心無旁骛，雖然學佛了，還老想着财神，因爲愛錢。貪什麽就會被什麽束縛。阿羅漢貪着寂滅的狀态，所以就沉淪在定中無法自拔，最後通過佛的幫助才能出定。八地菩薩與阿羅漢不同，他是自由的，出定、入定自如，這叫功夫。
我們現在雖然修出一點功夫，但是一入定就出不來了，或者一出定就難入定了。觀想也是，有的内容能觀出來，有的就觀不出來；觀本尊，這裏觀出來了，那裏卻觀不出來了。有時候我說需要睜着眼睛，那叫心性休息，在自性當中修行。但是睜開眼睛又入不了定，自然就想閉眼睛。有人閉眼行，睜開不行；有人睜眼行，閉眼不行，這都是功夫沒達到的表現。
八地菩薩想入定就入定，想出定就出定，已經達到随心所欲，即自由自在的狀态了。我們修禅也要練到這個程度，無想禅、有想禅，想入定就入定，想專注就專注，反之亦然。八地菩薩就有這種真正的禅定功夫，這叫寂止。入定了出不來，是世間的禅定，這種禅定鬼神也有，沒什麽了不起。
我們現在就開始修清淨觀，廣結善緣，争取早證菩提。要精進學修，斷惑生智。疑惑斷掉了，智慧自然就會産生，不管是暫時的智慧還是本具的智慧，都以此種方式顯現。八地菩薩都有沒證得的地方，你們好像都沒有疑惑，這并不是什麽好事。禅宗講：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我們可能就是“不疑不悟”的狀态，久久不開悟是因爲沒有疑惑，沒有疑惑是因爲沒有思維。仔細思維才會産生疑惑，再思維就能斷惑，智慧就顯現了。所以要努力學習。
今天我把所有人都當成孩子，希望大家“好好學習，天天向上”。廣結善緣，多種善根，不結惡緣，而且是持續不斷地廣結善緣，你的所化衆生相續就成熟了。
盡量将一切觀爲清淨，有人剛開始就說觀不出來，那是因爲你根本沒有觀。觀要下功夫，持續不斷、循環往複……最終滴水穿石，必須有此種功夫，三種功德才會圓滿，否則不可能。大家可以試試滴水穿石，在光滑的石頭上面滴水，滴百次、千次、萬次，甚至百萬、千萬次都看不出一丁點兒效果，但是持之以恒地滴下去，再厚的石頭都會洞穿無餘，這叫功夫。
我們現在是蜻蜓點水式的學修，邊睡覺、吃飯，邊修法、學習，這都是用茶餘飯後的時間，把學修當玩兒。很多人把學佛當成養生，到最後連養生的效果都會落空。現在就開始修持這三種功德——圓滿，證得圓滿；成熟，讓所化衆生相續成熟；清淨，讓自己的世界變清淨。此三種功德是重中之重，修行，尤其修密宗要從此處入手。
密宗還講要保密，那要保密什麽？主要從學修次第角度考慮，若是相續不成熟，就不能給你講大光明，不能說你現在就是佛。以前佛講空性的時候，很多小乘的阿羅漢吐血而亡，因爲接受不了如此高深的義理。我覺得你們的根基尚可，聽了這麽多，卻一點不适的反應都沒有，說明你們至少不是劣等根基——吐血而亡的那種，起碼連頭暈的感覺都沒有。按次第修行其實也是一種引導的方法，把适合你的法循序漸進地給點，再給點……讓你不斷往上攀登，不能一下子傾囊相授。
“某某師父、上師很慈悲，給了我所有的灌頂，傳了全部的竅訣……”那樣你就完了，根基不夠時都傳了，你也不知道怎麽運用，隻會原地踏步，走了100年還在那裏，所以不能這樣求法。密宗強調次第，若是你還沒有達到修密法的境界，就要慢慢來。引導你按部就班地修，每到一個層次都給你傳相應的法，到了下個階段還給你傳相應的法，等你的境界提升了，還有更好的法。這樣就能一直進步、提升，慢慢相續就成熟了，到了瓜熟蒂落的時刻，立即就見性了。那時候徹底就“傻了”，但那不是世間的“傻”，是“大傻”。
弟子相續不成熟時也要保密。不能說：這是最究竟的大圓滿，傳給你。你相續不成熟時，相當于還在樓下，要爬樓梯，此時若是得到了究竟的法，就不願意爬了。在樓下就要爬樓梯，一層層拾階而上。爬樓梯時告訴他：樓頂上有花園，就像西方極樂世界一樣，那裏應有盡有，隻有想不到，沒有做不到。如此一來他就會很期待，就會心甘情願地修。爬樓梯的過程不難，上師會一層層引導。如果憑一己之力爬到第九層，肯定爬到半路就不想爬了，嫌累想歇一會兒。所以不能讓他孤軍奮戰。
一位真正的具德善知識會全程陪伴他，一直把所化衆生帶到最後，即使善知識是乘願再來的，也是這個任務。若是你在樓頂上面喊：你過來，我在這。可是人家不知道如何上去，即使告訴他有樓梯，爬到樓頂也難，因爲他不一定能找到樓梯。或者找到了樓梯但也不願意爬，或者有人爬到半路就爬不動了，想半途而廢。所以不能對衆生不管不顧。
菩薩有四攝法，其中的“布施”是給點東西叫他過來，“愛語”是哄他開心，慢慢攝受就帶上去了。修清淨觀，成佛就沒有問題，如果想學密，從現在開始逐漸圓滿三種功德。需要保密的法也會一層層給你講，如“萬法抉擇爲心，心抉擇爲空，空抉擇爲大光明”，逐一抉擇，層層遞進，無他。
今天就講到這裏。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天我們講解密宗的重要性。很多人今生遇到了大乘佛法，甚至遇到了金剛乘，但是都沒有倍加珍惜，究其原因，還是沒有懂得它的重要性。“即身成佛”這個詞雖然衆所周知，但此法并非是随處可遇的，隻有密宗才有。
我曾經講過，禅宗是一個特殊的法門，雖然我對它不太了解，但是其境界與無上密法即大圓滿特别相似。但是禅宗沒有提及密宗的這類修持方法。其他的宗派都沒有即身成佛的方法。藏傳佛教含攝小乘、大乘，顯宗、密宗，但是唯有密宗才有詳盡的即身成佛之道。
密宗能即身成佛，因爲它的起點高——八地菩薩的境界，從此處起修，一開始就是在自性上修的——“輪涅一體”，輪回即是涅槃，煩惱即是菩提，衆生即是佛。八、九、十地都有類似的境界，但并不圓滿，到佛的境界時才功德圓滿。八地菩薩與佛的境界相似，所以起點很高，離佛近在咫尺。
八地、九地、十地叫三清淨地，已經徹底斷掉了煩惱障，即沒有習氣了。雖然後面還要斷所知障的習氣，但不是煩惱障的習氣，因此叫三清淨地。
煩惱在一地菩薩即見性時基本上就斷掉了，但是煩惱的習氣還在。打個比方容易理解：把酒從瓶裏倒出來，雖然隻剩下空瓶子，但是還有酒味兒，要放置一段時間，酒味才會慢慢消散。同理，菩薩通過不斷地修煉，習氣才會慢慢消失。到三清淨地，比如到八地菩薩時，所知障已斷，但是所知障的習氣還有，所以所知障還沒有徹底斷掉；要到十地末尾、十一地時，習氣障——即所知障的習氣，才會斷盡，就成佛了。所以應了知通過其他法門不能即身成佛，唯有通過密宗才能。
密宗主要是看根基，上上根基者才能真正修持密宗，因爲它的起點很高。很多人都不确定：自己是不是上上根基者？自己的根器夠不夠？
既然遇到了密宗并且對其生起了信心，就是上上根基者。否則，第一，你不可能遇到；第二，不可能生起信心。有信心就是上上根基者，不要懷疑自己。也許現在你對密法一無所知，很迷茫，沒有關系，有一天你會明白的，到那時就會豁然開朗了。
有些人說：“密宗的境界太高了，我的根基不夠……”我以前在山下遇到過很多這類人。如果這麽認爲，你的根基就是真的不夠，因爲你沒有信心。有信心就可以學密法，然後慢慢試着體驗，總有一天，就會開悟，會感覺到那種不可言喻的境界。
密宗的“密”，有兩層含義，一是隐藏，藏起來的是如來藏、佛性。佛陀說：“一切衆生皆具如來智慧德相”，但是被妄想、分别、執着遮蔽了。意即“如來藏”隐藏在妄想、分别、執着裏，沒有顯發出來。
有時候顯宗也講“如來藏”，但隻是大略提一提，不會重點講，更不可能詳解讓你直指心性、見性成佛的方法。密宗直接讓你看到、體會到藏在妄想、分别、執着裏的如來藏。“看”不是用眼睛，而是用心。你們觀想不出來，東看看，西看看，找不到也看不出來，這是方法錯了。密宗的“密”即“隐藏”之意，隐藏的是佛性。雖然佛性是隐藏的，但密宗不繞圈子，直接把它指出來給你看。
這幾天我們修的儀軌都是此種境界，一開始就是“衆生本來即佛”——你、我、他本來就是佛。不知大家是否注意到，我們念誦的儀軌，在皈依、發心段落就是此種超越的境界，從此處入手起點很高。如果認真的觀察、思維，根本不是言思的範疇，都是不可思議的。密宗開門見山，讓你直接看心之自性。
但在實際修行時，是先修基礎的加行，還得讓你繞。因爲直接告知你是佛，你不能明白；直接把赤裸裸的佛性拿給你看，你見不到、搞不懂。當下告訴你時，你無法領納或認知覺性，那就隻能退一步，讓你辛苦點，帶你繞一圈，最後還要把你帶回同一個目的地。帶出去，最後必須要折返回來，這是一種真正的引導。
密宗直接講五種圓滿，一切的一切當下圓滿——住處圓滿、本師圓滿、法圓滿、同修圓滿、時間圓滿，都是從自性、佛性上講的。我們不是要認知自性、回歸自性嗎？密宗就這樣直截了當。
這幾天修法有很多内容，但是有幾個重點——穩、淨、明。
第一，穩，即“定”，堅定之意。身份、環境等一切都不用轉變，隻要轉心轉念就行。但是做不到！即便是普通的工人，甚至是住在橋洞下的乞丐，也要堅信當下你是佛。佛性與環境、生活品質無關，住的無論是别墅、皇宮或天堂，佛性都不增不減。不是住在了皇宮，佛性就高人一等；住在橋洞下，佛性就減人三分。不是上師高高在上，佛性就高不可攀；弟子恭恭敬敬在下，佛性就微不足道。所以，要堅信自己當下就是佛。但很多人都半信半疑：“不可能吧，沒有我這樣的佛吧，至少也得有點與衆不同吧。”不需要。
第二，淨，即一切衆生均爲佛。因爲我是佛，是不是其他衆生就低我一等？我是佛，他人就是可憐的衆生嗎？不是，一切衆生當下即是佛。如果真能接受這個教義，很多問題就會迎刃而解、煙消雲散。但我們會分别：“這個有點可愛，那個有點讨厭……”若分别沒有了，就都是平等的，都是一個佛性。在世間人的境界裏要有區别，要随順世間，但在佛性上沒有區别。“淨”，即清淨，一切衆生，環境、身份、長相等一切都不用變，當下即是佛。
第三，明，即不用觀，而是能感覺到清淨。剛開始是一種受，最後是一種覺（覺性）。沒有斷盡分别念時是一種“受”（感受）。當分别念斷盡時，沒有感受，而是一種覺性。覺性能了知一切，了了分明。這個“知道”不是分别念，而是能起到了知作用的覺性。
成佛不是變傻了，而是變得更聰明了。那時沒有了分别心，隻有覺性，洞察萬物，明明了了，無絲毫迷惑。若沒有這種境界問題也不大，no problem，有堅定不移的甚深信心，也是明，也是合格的密宗弟子。如果連信心都沒有，一切就無從談起了。
這三點是學密法必須要具足的前提條件。很多人參加法會就是供供燈、水、香，積累點善根，這也無可厚非。但若是真正想修密宗，真想把每天念的儀軌内容完全理解、全部消化，就必須具備這個條件。
密宗的境界強調“相”，即清淨的顯現。密宗主要講的是相，不是體。或者說不着重講體，因爲之前顯宗已經講完“體”（空性）了。顯密是層層遞進的，在顯宗境界的基礎上，才可以修密，所以說顯宗是密宗的基礎。
見解、見地很重要，沒有見解，一切都是空中樓閣。見解的高低和修行的境界應該一緻，修行的境界決定最後的成果。密宗爲什麽不講體？因爲最究竟的中觀應成派，已經抉擇了遠離八邊戲論的大空性，一切都抉擇爲空性，沒有可執着的法了，沒有需要遮破的了，這是體（本體）性空。顯宗的有部宗與唯識宗之間的辯論，唯識宗與中觀之間的辯論，都是在體上進行的。
大空性是密宗的基礎，自性不空不可能有顯現，自性空了才有顯現。好比瓶子空了，才可以裝東西；否則不可能。隻有空了才能接受萬法，任何顯現、對境都可以接受，否則無法接受。密宗講清淨觀，自己與衆生是佛，一切都是清淨、圓滿的，但體是空的。否則即使是清淨的，也不能顯現、存在，這跟顯宗一樣。密宗講相時，雖然體空但不離相。
佛宣講了卷帙浩繁的《般若經》，現在藏傳佛教甘珠爾裏僅《般若經》就有12卷，而且每卷很厚，這還不是全部。《般若經》的精華是《心經》。《心經》雲：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”一切法皆如是。意思是：空也不是單空，還有相，相不離空，空不離相，簡單的概括即是此意。
顯宗講相時，沒有講清淨觀，講的是如幻如夢，假立、迷亂的顯現。深入分析：假立、迷亂的東西能與佛性結合嗎？不可能。假立、迷亂的顯現不存在，但顯宗就是這樣安立的。“眼耳鼻舌身識”等感官世界中，六根發送的信息，覺察到的東西，都是迷亂、假立的，也言之有理。但與此同時也有清淨的顯現與相，即“一切衆生皆具如來智慧德相”，佛的功德都是本具的，這是藏傳佛教的一個辯論重點。
有的說佛性上有這些德相，有的說沒有——佛性就是空性，那是不對的。按自宗的觀點，佛性上這些德相都存在，你們之前都聽說過“一切衆生皆具如來智慧德相”，所以一講就能接受。
即便接受，但有的人并未深入、細緻地思維過，隻是人雲亦雲，随聲附和：“既然都這麽講，可能就是吧；這句話早就講過，是這樣的。”其實，藏傳佛教裏這個觀點有很多辯論，各宗各派是不會随便承認的，有很多教證理證。自宗的最終觀點是：自性上有德相，如來藏、清淨的顯現不是單空，佛的十力、四無畏、十八種不共功德等，都是本具的，在自性、佛性上是存在的。
世間的顯現都是虛假、迷亂、不存在的，但是如來智慧德相，成佛時出現的廣大神通，都是本具、清淨的顯現，密宗就要把這些挖掘出來。清淨的顯現是本具的，它跟體——空性是相結合的。
密宗的重點在相上，講清淨的顯現。法會儀軌都有密宗的清淨三昧耶的境界——一切顯現、色法，都是清淨的佛身，一切音聲都是咒語，一切意念即是覺性。密宗就是從這裏修的，佛不在他方，就在這些顯現裏，所見的顯現叫色法，它們都是佛身。
也許有人懷疑：“能這樣修嗎？不能吧”。可憐！就在顯現裏修，在順境與逆境面前都能保持正念，便都能親見覺性，這樣都是佛。有人說：所見的一切色法都是佛身，是不是像釋迦牟尼佛那樣是金色的，或是像阿彌陀佛那樣是紅色的，還是像藥師佛那樣是藍色的？不是。能讓你發揮自性、佛性作用的都是佛，不管順境逆境都能提起正念。
在一切對境中讓覺性顯現出來。比如，一個人對你态度不好，甚至惡言相向，那是給你表法。如果你能提起正念，讓自己的覺性顯現出來，他就是佛，因爲他起到了佛的作用。雖然他在罵你，若是你内心很歡喜，覺得：“這是佛在加持我”。如果在一切對境中都能保持正念，把内在的覺性挖掘出來，讓其顯現，你就做到了“一切色法即是佛身”。
“一切音聲都是咒語”。咒語有很多的内容、含義，今天就講咒語的作用。咒語不是幾個字、一種發音，而是一種佛語、超越的能量與加持。它能消除你内在的負面情緒與生命中出現的違緣、垢染（不清淨的念頭）。念咒語就有此番作用。
“一切音聲都是咒語”即順境逆境皆是咒語。比如：今天有人罵你、诽謗你，你能由衷地心生歡喜。現在有些人裝歡喜，說：“随喜、随喜……”歡喜心沒有生起來，随喜什麽？随喜是随之歡喜，即發自肺腑的歡喜之心。
真正的歡喜之心是覺性的流露，不是陰晴不定的心态。也許暫時是喜憂參半的，但最後肯定不是。歡喜心不是無常的，也是覺性。一切音聲，包括妙音、濁音、噪音等，都能啓發内在的覺性，讓你生起不可思議的歡喜心。在對境中都能提起正念，雖然境界有點低，但是也差強人意，這是“一切音聲都是咒語”的意思。
“一切意念即是覺性”，尤其講大圓滿時，一切都是覺性的流露與光芒，這是一種表達方式，其實覺性的光芒亦即覺性。密宗裏講，當你的念頭生起時，不要讨厭它、消滅它，而是看它的自性與真正的面目，如果做到這點，就是覺性。“煩惱爲菩提”即此意。
我以前也很狹隘，認爲佛在一個固定的地方，咒語是一種固定的模式，覺性隻是偶爾出現，很神秘的。後來明白了那些都不是，就是在顯現中找佛，在音聲中找咒語，在念頭中看念頭，用心看心。如同海和浪的關系，浪出自大海，最後要回歸于海，其本性是海。禅宗講水和冰的關系，溫度在零下的時候水變成了冰，在零上的時候冰變成了水，但自性是一個。
分别、覺性就是一念，你看懂了就是覺性，反之就是心、分别念。起心動念并無大礙，我不怕，讓它起，然後看它的自性。一個念頭能幹嘛，怕什麽啊！可我們不怕自己的念頭，卻怕别人的。其實别人的念頭更不用怕，它無法影響你，太在乎别人的看法沒必要。凡夫總是活在别人的世界裏，怕周遭的人對自己不滿意，一個得大自在者，不會在乎别人的評價。這些評論無非是種分别念，百無一用，做不了什麽。愣神的功夫分别念就出來了，好像勢頭很猛，近前觀察時就沒有了，起心動念都是如此。
有些人說：“上師，怎麽辦啊，我妄念紛飛，惡浪翻湧，很可怕。”沒什麽可怕的，不要縱容它，讓它繼續下去就會傷害你。如果你看着它，它就對你束手無策了，而後像海浪回落大海，消于無形。“念”生起來，一會兒就沒有了，其實它當下就沒有了。我們經常用“雲聚雲散、花開花落”來形容念頭的無常，無常就是沒有，認知它，它就是覺性，要這樣修。
我經常講：修行與生活相結合，修行與工作相結合，也是此意。不要到西方極樂世界去找佛，找不到。佛說在十萬億國土之外，有個西方極樂世界，那裏有個祖師叫阿彌陀佛，我們可以移民到那去。這都是不了義的說法，說白了就是騙人的。如同媽媽在孩子哭鬧、傷心的時候，就給他講故事，騙一騙他就笑了、不哭了，也就息事甯人了。佛也是此意，佛怕你到處找，到北京找沒有，到拉薩找不到。現在科技發達，即使坐火箭也不能到西方極樂世界，因爲它在十萬億國土之外。找不到你就會期待：我什麽時候才能到極樂世界？什麽時候才能見到阿彌陀佛？
不要往外找，要往内找，密宗講要在自性上修。自己就是佛，佛、咒語要在自性上找。整天念咒、念經，想開悟卻是徒勞。單單靠抄《心經》、念《金剛經》，也不能開悟。有人說：“能啊，慧能不是見性了嗎？”你跟慧能不可相提并論，慧能是念《金剛經》見性的，這不假。但你不是慧能的根基，再說你開悟的因緣可能不在《金剛經》上，所以不要過于執着。
讓念頭自然生起，然後看着它，一看就沒有了，所以藏地修密法的人講：起一百個念頭就能遇到一百次覺性。他希望有念頭，他不怕念頭，而且會把念頭轉換成覺性。在念頭上找覺性才能找到，否則找不到，因爲發現覺性的切入點就在念頭上，念頭很重要。所以你不要因爲“我起心動念多，我這個念頭很肮髒”而灰心喪氣。其實沒有實實在在的肮髒，佛性“不增不減”即此意，這點很重要。
我們學習的《現觀莊嚴論》，裏面講的全部是顯宗的義理——五道十地全是菩薩的境界，即三清淨地——八、九、十地。但即使到了三清淨地也不能成佛，因爲圓滿、成熟、清淨三種功德沒有圓滿。三清淨地菩薩的入定功夫已經達到了極點，完全可以一直安住在定中不出來。八地以上的菩薩，爲了圓滿三功德還會出定。
三功德的第一個是圓滿功德，即證得沒有圓滿，因爲還有一些細微的所知障，簡而言之就是所知障的習氣還沒有放下。相對于所得而言尚未證得，所以證悟的功德還沒圓滿。因爲若是所斷沒有斷盡，就還有所知障的習氣障。這時，所證必然未證，所以證悟的功德不可能圓滿。這是三清淨地的菩薩必須要出定的第一個原因。其實他們也可以不出定，原本粗大的煩惱障、所知障都沒有了——徹底斷掉了煩惱，也沒有了所知障，但剩下了一點極其細微的習氣障沒有斷，所以要從定中出來。
第二個功德是成熟。菩薩要成熟他所化衆生的相續。當菩薩成佛時，首先，The first step，他在自性中成佛，回歸自性；然後，The second step，他要給衆生示現成佛，此時必須有第一批弟子，這些人必須要知道他成佛了，并能接受他的教育。雖然他們都還沒有見性，但是快要瓜熟蒂落了，跟慧能差不多了。第一批弟子可能是七、八個人，也許是十個人。要成熟第一批所化衆生的相續，這是菩薩在成佛之前要做好的準備，得下功夫。有些人說：我不度衆生也不幫助他人了，我就自己修，自己成佛。這樣休想成佛，因爲成佛之前沒下功夫，所以沒有所化衆生。
你成佛之前要結善緣、度衆生，至少要有一部分人。當年佛陀有第一批、第二批、第三批、第四批弟子，不計其數，這都是他早在因地的時候就結下的善緣，他示現成佛是爲了度化他們。示現成佛是在他人的世界裏示現，不是在他自己的世界裏，他在自己的世界裏，已經是自性佛了。色身佛主要是安立在他人（所化衆生）的相續中。因此菩薩必須要有自己的所化衆生，而第一批弟子的相續必須成熟。
相續成熟的标志是見性，即一點撥就能見性。“萬事俱備，隻欠東風”，可能差那麽一點火候。“滴水成河”，一滴滴地積累，可能容器隻差一、兩滴水就溢出來了，然後就見性了。如果因地沒有與所化衆生結善緣，就不能成佛。自私地修，即使嚴格地閉關，也隻能成小乘的獨覺佛，不是究竟的，獨覺佛沒有大批的眷屬去度化。
第三個功德是清淨。菩薩成佛的時候，在他自己的世界裏必須是清淨的，這是必須要達到的境界，“清淨”是自己的世界徹底清淨。西方極樂世界是清淨的，釋迦牟尼佛的世界不清淨，這主要是佛陀所化衆生的相續不清淨，在他自己的境界中是清淨的。
《維摩诘經》中有一段舍利子和螺髻梵王的對話。螺髻梵王是他方世界裏來的人，他說釋迦牟尼佛的娑婆世界，是如同極樂世界一樣的清淨世界，舍利佛說：NO，不是。你看這裏有石頭、黃土等不清淨的顯現，他們兩個辯論不休，一個說清淨，另一個說不清淨，最後佛說：他倆都對。
當一個人心清淨時，外境顯現都是清淨的；反之外境顯現都不清淨。我的心清淨，所以我的世界、娑婆世界是清淨的，就是此理，心若淨則境必須清淨。心沒有徹底清淨，外境肯定是染污的，因爲外境都是内心的反射。我們平時總說自己學佛、修密，算了吧。若總是處處挑毛病，那都是自心反射出來的，你看到的缺憾、不足都是自己的内心。有些人不承認、不聽話，還指責别人，挑三揀四，若是真的明理，外境确實是自己内心的反射。
心濁境染，心淨土淨，這是颠撲不破的真理，不是瞎編亂造。舍利佛與螺髻梵王各執己見，難分勝負。最終佛發話了：你們倆别争了，都對。舍利佛的内心不夠清淨，所以看到的都是不清淨的；螺髻梵王的内心是清淨的，所以看到的都是清淨的。實際我的世界是清淨的，在我這裏沒有不清淨。
所以清淨的功德必須要圓滿。圓滿、成熟、清淨這三種功德沒有圓滿，三清淨地的菩薩就要出定，還得努力打工。反之，菩薩就成了老闆（成了佛），就不用打工了。《現觀莊嚴論》裏講，八地菩薩就不出定了，一直在定中。八地菩薩把煩惱障都徹底斷掉了，因爲他已經入定出定自如自在了，出定随心所欲，入定後不出來都行，定功達到了極點，所以菩薩的智慧有力量，能把煩惱障都徹底斷掉。
阿羅漢隻能入定，但他不能自由出定，到時候通過佛的幫助，提醒出定才能出來。要麽他一直落入了寂滅邊，因爲他貪着寂滅，所以出不來。我們貪某個東西的時候，也是陷在裏面出不來。貪錢就一門心思想賺錢，簡直心無旁骛，雖然學佛了，還老想着财神，因爲愛錢。貪什麽就會被什麽束縛。阿羅漢貪着寂滅的狀态，所以就沉淪在定中無法自拔，最後通過佛的幫助才能出定。八地菩薩與阿羅漢不同，他是自由的，出定、入定自如，這叫功夫。
我們現在雖然修出一點功夫，但是一入定就出不來了，或者一出定就難入定了。觀想也是，有的内容能觀出來，有的就觀不出來；觀本尊，這裏觀出來了，那裏卻觀不出來了。有時候我說需要睜着眼睛，那叫心性休息，在自性當中修行。但是睜開眼睛又入不了定，自然就想閉眼睛。有人閉眼行，睜開不行；有人睜眼行，閉眼不行，這都是功夫沒達到的表現。
八地菩薩想入定就入定，想出定就出定，已經達到随心所欲，即自由自在的狀态了。我們修禅也要練到這個程度，無想禅、有想禅，想入定就入定，想專注就專注，反之亦然。八地菩薩就有這種真正的禅定功夫，這叫寂止。入定了出不來，是世間的禅定，這種禅定鬼神也有，沒什麽了不起。
我們現在就開始修清淨觀，廣結善緣，争取早證菩提。要精進學修，斷惑生智。疑惑斷掉了，智慧自然就會産生，不管是暫時的智慧還是本具的智慧，都以此種方式顯現。八地菩薩都有沒證得的地方，你們好像都沒有疑惑，這并不是什麽好事。禅宗講：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我們可能就是“不疑不悟”的狀态，久久不開悟是因爲沒有疑惑，沒有疑惑是因爲沒有思維。仔細思維才會産生疑惑，再思維就能斷惑，智慧就顯現了。所以要努力學習。
今天我把所有人都當成孩子，希望大家“好好學習，天天向上”。廣結善緣，多種善根，不結惡緣，而且是持續不斷地廣結善緣，你的所化衆生相續就成熟了。
盡量将一切觀爲清淨，有人剛開始就說觀不出來，那是因爲你根本沒有觀。觀要下功夫，持續不斷、循環往複……最終滴水穿石，必須有此種功夫，三種功德才會圓滿，否則不可能。大家可以試試滴水穿石，在光滑的石頭上面滴水，滴百次、千次、萬次，甚至百萬、千萬次都看不出一丁點兒效果，但是持之以恒地滴下去，再厚的石頭都會洞穿無餘，這叫功夫。
我們現在是蜻蜓點水式的學修，邊睡覺、吃飯，邊修法、學習，這都是用茶餘飯後的時間，把學修當玩兒。很多人把學佛當成養生，到最後連養生的效果都會落空。現在就開始修持這三種功德——圓滿，證得圓滿；成熟，讓所化衆生相續成熟；清淨，讓自己的世界變清淨。此三種功德是重中之重，修行，尤其修密宗要從此處入手。
密宗還講要保密，那要保密什麽？主要從學修次第角度考慮，若是相續不成熟，就不能給你講大光明，不能說你現在就是佛。以前佛講空性的時候，很多小乘的阿羅漢吐血而亡，因爲接受不了如此高深的義理。我覺得你們的根基尚可，聽了這麽多，卻一點不适的反應都沒有，說明你們至少不是劣等根基——吐血而亡的那種，起碼連頭暈的感覺都沒有。按次第修行其實也是一種引導的方法，把适合你的法循序漸進地給點，再給點……讓你不斷往上攀登，不能一下子傾囊相授。
“某某師父、上師很慈悲，給了我所有的灌頂，傳了全部的竅訣……”那樣你就完了，根基不夠時都傳了，你也不知道怎麽運用，隻會原地踏步，走了100年還在那裏，所以不能這樣求法。密宗強調次第，若是你還沒有達到修密法的境界，就要慢慢來。引導你按部就班地修，每到一個層次都給你傳相應的法，到了下個階段還給你傳相應的法，等你的境界提升了，還有更好的法。這樣就能一直進步、提升，慢慢相續就成熟了，到了瓜熟蒂落的時刻，立即就見性了。那時候徹底就“傻了”，但那不是世間的“傻”，是“大傻”。
弟子相續不成熟時也要保密。不能說：這是最究竟的大圓滿，傳給你。你相續不成熟時，相當于還在樓下，要爬樓梯，此時若是得到了究竟的法，就不願意爬了。在樓下就要爬樓梯，一層層拾階而上。爬樓梯時告訴他：樓頂上有花園，就像西方極樂世界一樣，那裏應有盡有，隻有想不到，沒有做不到。如此一來他就會很期待，就會心甘情願地修。爬樓梯的過程不難，上師會一層層引導。如果憑一己之力爬到第九層，肯定爬到半路就不想爬了，嫌累想歇一會兒。所以不能讓他孤軍奮戰。
一位真正的具德善知識會全程陪伴他，一直把所化衆生帶到最後，即使善知識是乘願再來的，也是這個任務。若是你在樓頂上面喊：你過來，我在這。可是人家不知道如何上去，即使告訴他有樓梯，爬到樓頂也難，因爲他不一定能找到樓梯。或者找到了樓梯但也不願意爬，或者有人爬到半路就爬不動了，想半途而廢。所以不能對衆生不管不顧。
菩薩有四攝法，其中的“布施”是給點東西叫他過來，“愛語”是哄他開心，慢慢攝受就帶上去了。修清淨觀，成佛就沒有問題，如果想學密，從現在開始逐漸圓滿三種功德。需要保密的法也會一層層給你講，如“萬法抉擇爲心，心抉擇爲空，空抉擇爲大光明”，逐一抉擇，層層遞進，無他。
今天就講到這裏。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
