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「光明遍照 十方世界，念佛眾生 攝取不捨」的經文，顯示光明遍照十方世界的目的，是唯有攝取念佛的眾生，對念佛的眾生永遠不離開、不捨棄，一直到他臨終接引往生極樂世界。如果不是念佛的眾生，就不攝取，就不在攝取不捨的範圍裡面。
什麼原因？什麼道理呢？因為阿彌陀佛本身就是光明，是一尊無量光明的佛。而且《阿彌陀經》說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」也就是說，阿彌陀佛遍照十方世界的光明，是不受任何障礙的，因為不受任何人事物等等所障礙，才有攝取而且不捨離的功能。
進而言之，阿彌陀佛的光明與阿彌陀佛的名號是融合在一起的，成為名體不二，本體是光明，名號也是光明，可說「體光一體」「名體不二」「光號一如」，阿彌陀佛的「體、光、名」是一體的，所以，阿彌陀佛的名號也叫作「光明名號」。光明是無聲音的名號，名號是有聲音的光明。
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因此，任何眾生只要念佛，就自然任運地與阿彌陀佛的光明親，與阿彌陀佛的光明近，而阿彌陀佛的光明有消滅罪業、增長福慧、攝取救度十方眾生往生極樂世界、使他成佛的功能作用。
任何眾生只要念佛，就自然任運地獲得彌陀光明的增上緣。所以，只要念佛，自然與彌陀的光明親近，同時獲得增上的功能，這是彌陀光明唯攝念佛眾生的道理，並且念佛人與阿彌陀佛同時就具有「機法一體」的功德。
因此，念佛眾生與彌陀本體功德不相離開。彌陀本體功德的光明，永恆照攝念佛人，由於不相捨離之故，因此念佛人自然獲得彌陀光明永恆攝取不捨的利益。
「攝取不捨」是什麼意思呢？就是對念佛眾生平生的時候，就已經在保護他們，一直到臨終接引他們往生極樂世界，貫徹始終，保護攝取，沒有捨離，所以說「攝取不捨」，這是從竪的來講。
從橫的來講，佛心是平等的，出家人念佛，阿彌陀佛攝取不捨；在家人念佛，阿彌陀佛也照樣攝取不捨，不會因為出家在家而有不同；雖然高僧根機銳利，一念佛就心中清淨，而一般凡夫俗子，煩惱業障深重，即使念佛還是妄想雜念紛飛，可是阿彌陀佛的攝取並沒有不同，也沒有差別，依然平等，所以「不僅平生之時即已攝取，直至臨終仍然不捨」。
佛心是平等的，不管十方眾生有信仰無信仰、有念佛沒念佛，阿彌陀佛都想要救他。亦即阿彌陀佛願救十方眾生，都離開六道輪回，往生極樂成佛，不願獨留一個眾生在六道輪回。可是佛心雖然平等，眾生的根機卻有親有疏的差別，所謂「親」，就是他瞭解這個道理，相應這個法門；所謂「疏」，則表示他還沒有瞭解這個法門的道理，還不能相應這個法門。
有一句話說：
天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，難度無緣之人。
「天雨雖大，不潤無根之草」，意思就是說，天下大雨，普潤大地上所有萬物，無論大樹或小草都能吸收雨水，承受雨水的滋潤，可是如果樹和草沒有根，那再怎樣的雨水，都不能使它們得到滋潤，也不能吸收。
「佛門雖廣，難度無緣之人」，就是佛門廣大，慈悲廣度眾生，可是如果不相信、不接受，也很難來接引他、救度他，所以說難度無緣之人。無緣就是不相信、不接受。也可以說：
彌陀雖慈，難度不歸之人。
阿彌陀佛大慈大悲救苦救難，可是難度不歸之人。我們不歸信彌陀，不念佛，不願生極樂，不接受彌陀的救度，那麼阿彌陀佛也對我們無可奈何，只有繼續等待因緣成熟。法然上人有一首和歌說：
月光雖無處不照，唯宿仰望者心中。
天上月光雖然普照大地，無處不照，可是只有留在仰望月光的人心中，而一般的人對月光是無動於衷的，因此月光只有跟仰望者彼此感應道交。也可以說：
彌陀雖無人不救，唯與念佛者同在。
阿彌陀佛雖然沒有一個人不救度，要救度所有的人往生成佛，可是唯與念佛者同在。所以，人若不念佛，就跟阿彌陀佛隔離，沒有感應道交，沒有心心相印，不在一起，但只要他回心願意念佛，就立即與佛同在了。
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[此帖子已經被作者於2023/2/2 上午 08:16:17編輯過]
