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文/釋慧淨
淨土宗將所有的善行功德分為兩種,一種是真諦,另一種就是俗諦。
就念佛往生來說,真諦只有一項,就是念佛。真諦雖然分為六條,但是歸結在念佛裡。相對地,俗諦就多了,因為俗諦是做人的道理。也就是說,所有的法門,包括三學、六度萬行,就淨土門來說,都屬於俗諦的範圍。
因為往生極樂世界就是靠阿彌陀佛一佛,完全具足,沒有缺少。而三學、六度、四無量心、四弘誓願以及四攝行,對於我們的往生並沒有增加,也沒有減少,但是對於學佛人,就是必要的,學佛人若沒有這麼做,就不是學佛人了。
《宗風•俗諦》有六條,針對出家眾又擴大為十條。我們教團的出家眾,每個月的初一、十五,都要在一起背誦,每個人都得參加,一一將俗諦背誦出來。為什麼要背《宗風•俗諦》呢?所謂「三日無餾爬上樹」(台語),「餾」是練習、溫習之意。若讀過的書,學過的事,不經常加以溫習,很容易就忘光了,因此每半個月就背一次。若要背得出來,平常就得溫習,在溫習時,俗諦的內容就會入我們的心,自然就會顯現在我們的言語行為上,所以這個俗諦對於做人來說是必要的。
我們出版了一本書,叫作《觸光柔軟》,這本書主要是在說俗諦的內容、道理。念佛的人最好將《觸光柔軟》這本書起碼看一遍,多看幾遍更好,如此便可以正確地瞭解淨土宗念佛人如何過世俗的生活,如何在身口意三業的行為上自我檢點。如果將俗諦做得很好,自然就會感化別人來信佛念佛。
當然,這個俗諦說深很深,說淺也很淺,總是隨各人的根性去做,有做總比沒有做要好。就好像大湖這麼深闊,一看,「湖水這麼多,我怎麼喝得下!」於是搖頭離開──並不是這樣。大象來喝水,一口可以喝很多;馬來喝水,就比較少;如果是鹿,或者是狗,所喝的又更少;若是一隻蚊子,不過沾一下而已。但不管喝多喝少,都一樣是以水來滿足牠的身心。也就是說,是以我們的根性去吸收,隨緣、隨分、隨力去做,這對往生雖然沒有一定的關係,但對做人來說卻有絕對的關係。
換句話說,不論俗諦還是三福,一個念佛的人,除了隨順阿彌陀佛的本願,專念阿彌陀佛的名號之外,若能進一步隨順諸佛的教化,隨緣盡分地去做,這樣的話,不但阿彌陀佛歡喜,釋迦牟尼佛也會歡喜,護法龍天更是讚歎,和我們在一起的親戚朋友也會不知不覺地受我們感化來信佛念佛。
以下幾種邪知邪見,務必要瞭解、防範:
一、還沒有學淨土法門以前,不但發心吃素,也將煙酒戒掉,甚至去受了五戒、菩薩戒,每天都很認真地做功課。可是,學了這個法門之後,知道阿彌陀佛無條件的救度,即使五逆罪人也可以往生極樂世界,於是又開始吃肉,開始抽煙喝酒,以前的習氣不但全都回來了,而且還變本加厲。如果這樣,那就是沒有具足淨土宗的正知正見,因為知見不正,所以產生不當的行為。
要知道,我們就是因為有習氣、煩惱重,才一直在三界六道中輪迴。如今阿彌陀佛要救我們,我們除了感恩以外,應該思考如何來報答佛恩。佛的願望,就是希望我們做一個「諸惡莫作,眾善奉行」的念佛人,同時也影響其他人來信佛念佛,所以應該符合佛的願望才對,怎麼會故意去增長自己的不良習氣呢?
二、聽到善導大師說「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」,於是,他就這麼想:「大家都誇讚我是一位善人,可是善導大師卻要我們相信自己是一個罪惡生死凡夫,這樣的話,我應該去造一些罪業,才符合罪惡生死凡夫的本色。」如果是這樣,那也是知見上嚴重的錯解。
若論罪惡,大致有兩種:一種是本性的罪惡,一種是行為的罪惡。所謂行為的罪惡,就是做了才有罪惡,未做就沒有;而本性的罪惡,不管有做沒做,本身就是罪惡生死凡夫。所以,從本性上去探討,我們的內心都有三毒。若無三毒,不可能生在這個五濁惡世。也因為有三毒,逢緣觸境若沒有自我約束,就一定會去造罪造業。我們反而要經由自覺而生慚愧懺悔心,並不是要故意去造惡才符合罪惡生死凡夫的條件,不是這樣。
三、聽到善導大師說「利劍即是彌陀號,一聲稱念罪皆除」,這句「南無阿彌陀佛」就像一支寶劍,這支寶劍若拿出來,我們所有的罪業就即時斷除。聽了這句法語後,白天就去為非作歹,縱情欲樂,晚上再來念佛,認為念佛一聲,白天所造的罪業就都消除了。若有這種觀念,豈不是善導大師的法語變成了他造罪造業的增上緣?
善導大師這句法語的深意並非如此,他的用意是說,我們本身有無量無邊的罪業,難以脫離六道輪迴,然而只要稱名念佛,所有生死輪迴的罪業都能消除,就像利劍一出,立即斷除,是針對你的舊業而言,不是要你以此為藉口去造新的惡業。
四、聽到曇鸞大師說「同一念佛,無別道故;遠通夫法界之內,皆為兄弟也」,於是就輕視出家眾,認為出家人並沒有比較尊貴,同樣都是念佛,所以都平等。甚至還毀謗說,很多出家眾並沒有在念佛修行,甚至都在造業,將來得和閻羅王見面,失去了出家的價值。這種觀念也不對,等於拿曇鸞大師的這句法語作為他輕視三寶的尚方寶劍,隨便污蔑出家人,這也是對淨土法門的瞭解不正確,導致心與行都走偏了。
所以,淨土法門不但難信,也很難講。若說容易,大家可能會去造業;若說很困難,又恐怕大家不能往生。要想把這個法門講得很圓滿,說得很對機,真的非常不容易。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中就說「為一切世間說此難信之法,是為甚難」,要相信這個法很困難,要說清楚、講得正確,也很不容易。
那怎麼辦呢?是否乾脆就不要講了?不是這樣,還是得講,只是不可以隨便講。對方的根機若尚未成熟,就暫時不要講,如果勉強去講,或許會引起對方毀謗,誤解我們是邪知邪見,或者會產生姑息主義、揚惡行為,讓對方誤以為既然惡人也可以往生,那麼作惡也就沒有關係了。