「一向專稱，彌陀佛名，乘佛願力，必得往生」，此是淨土宗之根本宗旨，歷代祖師弘益自他，莫不以此。傳載：道綽禪師日課佛名七萬聲；善導大師「一心念佛，非力竭不休，乃至寒冷，亦必流汗，以此相狀，表於至誠」。祖聖根器，自非凡俗可及，也非必如此方可往生，然欣往淨土之人，誰不仰之慕之；所謂「高山仰止，雖不能至，心嚮往之。」

今師父言弘祖師之教，身行祖師之行；從早到晚，從晚到早，唯除睡時、食時及與人言語，佛聲不斷；若近距離，即可聽聞。其音輕柔，不快不慢；神情怡悅，不急不躁。即使講經、吃飯、回答信眾提問等中間極短的間歇時間，也必雙唇微動，念佛不輟。

或以為：自力故多念，他力故少念。

又以為：疑心故多念，信心故少念。

又以為：信心一念定往生，之後想念就念，不想念即不念，是為天真自然；何必勉強多念。

又以為：心中默念一樣，何必一定動口發聲。

這些都不過是因為自我情志懈怠漂亮的遮掩而已，乃至深著邪見，曲解宗義，欲巧符自心，還廢往生大事。

師父豈不知「他力」、「信心」、「自然」之事？師父既如此，必有一定的道理！我便也模仿師父去實踐動口出聲的相續念佛。

或乘車、步行，雖出發時心中想著念佛，但如果只是默念，往往不知不覺佛號丟失，待發覺時已經不知過了多久了。如果動口微聲，則可徹至終點佛號不斷。故知：若單心憶，極易中斷；若以聲攝，易得相續。

出聲念佛，雖有煩惱，其勢微弱；若默無聲，必見妄想翻騰，連綿不絕。譬如盆水易動，覆以草葉，則波瀾不興；心水易動，覆以佛聲，則馴服安和。故知：出聲為勝，默聲為劣。

又，幼兒、弱智，教以心念必不知所云，轉教口稱則朗朗上口；而鸚鵡畜類，不解心念，唯隨口稱，得生極樂。故知：出聲為易，心念即難。

又如煩惱盛時、痛苦加時、大難來時，默念佛號，全無可能；此時雖無人勸，也必努力出聲，如嘆如訴，呼號求救。故知：出聲順乎自然。

《觀經》下下品，五逆罪人，臨終苦逼，不遑心念，善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」隨聲消除生死罪，應念往生極樂國。善導大師釋彌陀本願「乃至十念」為「下至十聲」。可知，淨土宗者以出聲稱念為正。

彌陀以稱名為本願，祖師釋「念」為「聲」。深望後來之學者，自甘愚癡，寧守佛祖之成規，唯口稱相續，往生因足；切莫自賣聰明，強論心念之是非。又當知善知識所作所為必然與法相應，見與私心不合者，要立即警覺：「必是我錯！」而放下私見，完全依循善知識；不可傲慢地認為善知識也有錯的時候。若能全依善知識，則縱然心愚如同木石，也必能道業增長有一日千里之效。

師父說：「除睡時及做事需特別專心之時，餘一切時皆好念佛。」

常常聽人說念佛時間不夠，以師父為鏡便知所謂「時間不夠」不過是對念佛存心不夠罷了。能夠用來念佛而沒有念佛的時間真是太多太多了！算一算，每天用來說閒話、盤算無益心事、獵奇新聞、讀報刊閒雜書、看電視乃至打麻將等等時間有多少呢！更何況吃飯、走路、乘車，皆可念佛。不必特別抽時，只要稍微存心，便會發現可以用來念佛的時間像遍地青草隨處皆有。

有人問：「上浴廁等不淨之地，不能念佛吧。」

師父答：「應該念佛！因為浴廁也有突然暴死者，若此等時處必不能念佛，則其人只有墮入三塗。然而阿彌陀佛遍照光明既不嫌浴廁等不淨之地，若念佛者必得往生。」又說：「念佛不嫌時、處、諸緣，貴在相續。」

又問：「凡俗之人，雜務繁多，怎能念念相續？」

師父答：「所謂念念相續、念念不捨，皆是隨人根機之語；總之以養成念佛習慣為原則。」

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