虛雲老和尚開示：想要消弭災禍，應從五戒十善做起

在座諸位，我們在淪陷期間，受敵人蹂躪，水深火熱，今幸國土重光，當有無限的感想。我們要知道這回戰爭的發生不是偶然的，是因各人共業所感而來的。古德云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」又云：「倘使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

人們缺乏道德，做種種罪惡，釀成干戈水火饑饉的浩劫。若要轉移天心，消弭災禍，應從轉移人心做起，應從人類道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁愛信義，才可轉移天心。若人只管做惡事，不肯回頭，怎能化除戾氣？佛說：「苦海無邊，回頭是岸」，即是由迷得覺，導人歸於至善的不二法門。

我們對於因果報應，要相信是事實而非虛假的，如果人人能夠相信善因結善果、惡因結惡果、種瓜得瓜，種豆得豆的道理，那麼悖理犯法的行為，當然是不敢再做了。釋迦牟尼佛抱救世之心，棄捨王位，修盡苦行，以救度世間。諸君明白因果，欲免將來受苦，應該在這時候多造善因。

我們今日所受的種種苦難，皆是前世所種下的惡因所感。所以，我們今後應種善因，將來自然得善果。

經云：「阿耨多羅三貌三菩提」，在義譯即為無上正等正覺，即無彼此無你我之分，但這必須由自心做起，自心若果具足貪瞋癡，不能屏一切惡，修一切善，人相我相，如鐵圍山，何能達到極樂，進於大同？這點最關緊要，請大家參詳牢記。

印度國「佛陀」二字，譯即「覺者」。覺的意義包含有三點，第一是自覺，第二是覺他，第三是覺行圓滿。自覺即自己覺悟，自己了解善、惡、苦、樂，概由因果演化而來。如果能夠自己明明白白，徹悟這些道理，便能了卻四相，即成覺者。覺他即一切宇宙萬有之生物，無論是胎卵濕化，蜎飛蠕動，皆有佛性，只因迷而不覺，故曰眾生，我們應該自重自愛，本著我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去轉教他人，去拯救這苦海沉迷的眾生。

我們如果體會《楞嚴經》所說：「一切男人作是我父想，一切女人作是我母想」，自然對人深心敬愛，尤其對一般鰥寡孤獨無靠之人，更能加以尊敬憐愛的情意，佈施濟恤而使覺之，這樣才能達到真平等真大同的目的。覺行圓滿者，即依佛法戒律而行，以至功德圓滿。佛滅度後遺留下的經律論三藏，皆是我們的寶筏，所有一切規戒，都應切實奉行，行至充量完成的時候，那便叫做覺行圓滿。所以，佛是覺者，眾生是迷者，迷與覺即是眾生與佛所由區別的界限，背迷入覺，背妄歸真，這即是覺，也即是佛。

談到因果，還有一段公案可資證明。當釋迦佛前世身的時候，羅閱城中有一捕魚村，村中有一大池，天值大旱，池水將被曬乾，所有池中的魚類先後被村民取食，最後剩下一頭大魚，也被其烹殺，只有一位八歲的小童不食魚肉，只坐視嬉笑。

其後，釋迦佛在世的時候，波斯匿王信仰佛法，娶釋種女，生下太子名叫琉璃，當波斯匿王駕崩以後，傳位於太子，號琉璃王，他親率大兵攻取釋種的迦毗羅越城，把那城的居民悉數屠戮。當時釋迦佛頭痛了三日，眾弟子都求釋迦佛慈悲，設法將他們施救，他不肯答應。目犍連再三懇求，亦不允許。後來，目犍連以缽裝攝遺民藏起，但當放下來時，都變成了一些血水而已。

佛弟子不知其原因，便向釋迦佛叩問，佛為說及過去羅越城中大旱，和那處捕魚村的人民烹殺魚類分吃其肉的一段公案。現在的琉璃王便是前身的大魚轉世，而現在被殺的迦毗羅越城人民，即是當時的烹魚食肉之人，而釋迦佛的本身即是那個坐視嬉笑不肯食魚的小童了。因有了這段因果，故成定業，所以沒法轉移。

釋迦佛徹明前因，解其殺報，故把這段公案曉喻弟子，切戒造因。願雲禪師有偈云：「千百年來碗裡羹，怨深如海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」諸君試把這段故事思索之後，復誦這一偈語，便可徹悟戰禍的原因，而共相警惕修省了。

現在我們要改造世界，趨進大同，一切需憑我們這顆心做起。在學生方面，先要努力讀書，讀書不忘救世，救世首要救心，救心即是糾正自己思想的繆誤，要篤信因果律的道理，勿入歧途；更由誠意、正心、修身、齊家，以達到治國平天下的實現。

如果世界各國的人民，都能夠篤信因果，實踐八德十戒，那麼，強凌弱，眾暴寡，及種種爭殺造業的禍事，便不會釀成，而真和平、真平等、真大同的極樂世界，也可促其實現而再沒有五濁惡世，和一切苦惱的滋生了。