可否請仁波切解釋一下緣起性空，以及佛教中空性的概念？
不論你是否相信，完全徹底地理解因、緣和果就是理解空性。因為當你完全理解了因緣，就會認識到沒有獨立的、萬能的、初始的因。
把三四根木棍立在一起，頂上放塊木板，這時如果再在木板上放只杯子，突然間那東西就成了桌子。如果你坐在上面，它就成了椅子，而桌子突然不復存在，正像它突然出現一般。
所以桌子或者椅子都是暫時性組合在一起的，然而，除了這樣暫時而轉瞬即逝的聚合物之外，沒有一個初始的桌子或椅子。
那些相信万能力量的人相信一切都依賴其他人控制，而不在自己掌握；而那些只相信物質主義的人相信一切都在自己掌控之中。這兩種誤解都會導致痛苦。
然而因緣不是很容易搞懂，所以人們總是不情願去深層次地理解因緣。因為當你越來越深入接近因和緣的真相，就會越來越清楚地意識到一個明顯的事實——沒有一個真正存在的、究竟的因和緣。這樣的認知使我們更加接近佛教空性的概念。
我推薦大家看一部叫做《羅生門》的日本電影，是黑澤明導演的作品，從不同人的視角講述同一個故事。因為有不同的因和緣，所以沒有一個故事是完全真實的。基本上這就是我們的情況。由此可以說明，緣起和空性是同義詞。
佛學中是怎麼解釋宇宙起源的？
在非正式的對話中，通常我們能夠討論起源，也能夠討論終點。但是當你加上“宇宙的”、“最初的”、或“終極的”這類詞語的那一刻，換句話說，當你想知道“究竟的起源”和“究竟的終結”那一刻，那麼在佛學裡，因為時間是相對的，所以沒有“究竟的開始”和“究竟的結束”那樣的事情。
這類對話變得非常複雜，因為你身處可講、可聽、可想、可描述的世界，卻在嘗試著去講那些不可講的，聽那些不可聽的，想那些不可想的，描述那些不可描述的。
所以，當你試著討論或思考那些不可討論或思考的事情時，總是會出現問題。此外，當我們討論不可說或不可描述的事物時，就已經造成了一種神秘感，然而事實上並沒有什麼神秘的事，只是簡單的未經加工的真理。
但是因為我們人類無法直接看到真理本身，我們能嘗試理解未經加工的真理的唯一辦法就是通過貼標籤。這個悖論在偉大的道家經典《道德經》中被精確地表述為“名可名，非常名”，這表明我們人類熱愛命名。
在佛教裡，我們也給這種樸素、未經加工的真理貼了個標籤，叫做“法身”。你可以認為法身是神話般的、神秘莫測的，但事實恰恰相反，法身只是一個簡單的真理。
因為神秘有“很難”或者“不可理解或解釋”的含義，使得法身看起來可能像是個神話。但事實是，法身就在你眼前，甚至要碰到你的鼻子了。我能說的就是這些了。
那些問“什麼是一切的起源”的人必須記住，有一個世俗諦（相對真理）的領域和一個勝義諦（絕對真理）的領域， 他們不能身在世俗諦而期待一個勝義諦的答案，反過來也不行。
