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曇鸞大師用兩個名詞來說明阿彌陀佛,叫做「實相身」、「為物身」。
「為物身」就是指為了眾生而成就的這尊佛身;
「實相身」是指佛本身所證悟的無量光明、無量壽命,是真如實相的本身。
這句話是說明,這句「南無阿彌陀佛」本身,它是真如實相,同時,它是讓我們眾生可以稱念得來的佛號。因為它是「為物身」,我們就可以念它,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,我們才可以有事修。阿彌陀佛如果不是為我們成就這句名號,凡夫怎麼和阿彌陀佛接觸?因為阿彌陀佛是在不生不滅的境界當中,我們完全在生滅的境界裡邊,我們沒法和阿彌陀佛產生心靈的溝通。除非我們達到不生不滅了,才可以和阿彌陀佛的心光相交集;證悟了無量光、無量壽,才可以和阿彌陀佛的無量光、無量壽碰合。
阿彌陀佛他雖然本身住在無量光、無量壽的真如理體、不生不滅的境界當中,我們在這個境界之外,他為了慈悲我們、救度我們,就把他的無量光、無量壽、不生不滅的果覺——無上正等正覺,形成「南無阿彌陀佛」六個字,說:「這六個字給你念,你只要會動嘴巴念就可以。」這樣,阿彌陀佛就和我們結合起來了。
所以,「南無阿彌陀佛」六個字是兩面的:向著佛這一面是無量光、無量壽,是阿彌陀佛本身的覺悟,叫做「實相身」;向著眾生這一邊叫「為物身」,就是六字名號給我們念。我們念了這句六字名號,抓住這一面——就像一張紙,得到正面,就有反面;得到反面,就有正面。像一枚錢幣,我們抓住這一邊,整個錢就是我們的。
我們念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,從凡夫這邊來看,是生滅的,「哎呀,我睡著了,沒有念;想起來,我再念了。」但是,這句名號本身另一面,是阿彌陀佛的無量光、無量壽,是不生不滅,是真如理體,是佛性的完全顯發,是理體的完全證悟。所以,我們念佛,叫「全事即理,全修即性」。
別的法門不可能!誦經,經本身不具備這樣的功能,除非我們誦經開悟,證得諸法實相,才能夠「事即理」,才能夠「修即性」,不然都不能做到。
所以,聖道法門的修行要悟後起修,沒有開悟之前,它和理、和性都是分成兩片。
淨土法門多殊勝,即使我們這樣凡夫的身分,張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理。
全事即理,我們不要覺得容易!以一般來講,最少要達到大徹大悟的地步;達到大徹大悟的地步,還沒有做到全事即理,只是路子明白了。登地的菩薩,才能事理融合在一起。
而我們念佛的人「全事即理」,這個「全」也特別有意義,「全」是全部,沒有一點遺漏在外,並不是達到清淨心了,你念佛好像「事即理」;沒有達到禪定,念佛事不即理——不是這樣!有禪定、無禪定、出家人、在家人、有智慧、無智慧,只要口稱「南無阿彌陀佛」、願生西方極樂世界,那怕是一個三歲小孩子,也是「全事即理」,沒有遺漏在外的。和有沒有智慧、煩惱多少都沒有關係的。這個不容易啊!
「全修即性」道理也是一樣的。「修」又叫事修;「性」又叫理性。
所以,淨土法門多麼殊勝又簡單容易,即使我們這樣的凡夫,張張嘴念「南無阿彌陀佛」——全事即理、全修即性。
[此帖子已經被作者於2023/1/25 下午 09:52:18編輯過]