樓主
慧淨法師
古德說：「靜中功夫十分，動中功夫才一分；動中功夫十分，夢中功夫才一分。」如果夢中作得了主，臨終的時候也就能作得了主。對於《宗風》的內容，大家自己私底下誦念的時候可能都已滾瓜爛熟，但那是在靜中，一旦到了動中，往往只剩下幾成的實力而已，那是自然的。若有心深化進境，就必須多聞熏習，尤其修行，更是如此。所以，在孔子學說的代表——《論語》，第一篇〈學而篇〉的第一句就說「學而時習之，不亦說乎」，佛門由古至今更是一向注重多聞熏習。
閩南語有一句話說：「三日沒餾，爬上樹」，意思是，只要幾天沒有複習，自然就會淡忘。尤其隨著年齡的增長，腦力、記憶力都會退化，思惟敏銳度也會退化，因此多聞熏習益加顯得非常重要。
除了多聞熏習之外，還要能夠耐煩、耐苦。早年臺灣佛教界高僧廣欽老和尚，曾經訓練寺裡一位擔任重要執事的弟子。怎麼訓練呢？寺裡有工程要進行，還要舉辦法會，忙完了一天，已經非常晚了，身心可說疲累不堪，巴不得馬上躺在床鋪上好好休息，偏偏這時候廣欽老和尚要他做看起來不是很重要，也不是很需要的事。什麼事呢？老和尚竟然把一大盒原來已經分好類的鐵釘全部都搞混，然後叫這個弟子把這盒鐵釘重新按大小尺寸揀好。這個徒弟心裡想：「唉！老和尚怎麼這麼捉弄人！我都忙了一天了，您怎麼偏偏選這時候叫我來揀鐵釘呢？根本是在找麻煩嘛！」廣欽老和尚卻板起面孔說：「如果連這一關都過不去的話，如何面對生死關呢？」所以它是很有意義的。
真的疲累不堪，還要來做這個似乎是無謂的事，這就是訓練。訓練自己的耐煩、耐苦，這方面如果過得了關，臨終的時候就往往比較不會有障礙。
當然這是從自力的角度來講，我們他力法門自有彌陀的加持，但是一個人的心性如果過於不耐煩耐苦，忍耐力差，生活中往往就會在待人處事之際自生障礙。
《宗風．俗諦》的內容大部分是擷取自佛陀所說，記錄於經典上的，有些則是古聖先賢的格言嘉句，我本身非常喜好，內容確實很好。當然，裡面有一些內容是重複的，那是反復叮嚀，因為這方面比較重要，也往往是修行人比較容易出問題的地方。
雖然俗諦是在世間與人互動的處事為人之道，但對我們的心性與修行，也是非常的重要，可以說是我們性命的鏡子、性命的道路。一般的鏡子可以照出我們身相的美醜、淨穢，而這一面俗諦的鏡子，則是照出我們的心念、性情，人格的美醜、淨穢，給我們遵循的道路與修正的方向。所以，大家應將其牢記心中，而且要思惟它、咀嚼出它的味道來，進而在人事境緣中持續地去歷練。
有一句話講得非常好，就是「融為骨髓，化成個性」。我們血液、骨髓的滋養，靠的是日常三餐的飲食，而個性的滋養，靠的則是所受的教育；我們是佛弟子，就要把佛陀的金言玉語作為我們的教育，作為我們的生命，融成我們的骨髓，化成我們的個性。
不過，將文句背下來，並且涵詠其義，仍只是第六意識的範疇，如果能進而思惟它，並借環境來歷練，就能夠化為我們的個性，成為我們的生命，也就能夠進入第七意識，改變第八識。
我們所受的教育、所看的經論、所聽來的法，其實都還是在淺層的第六意識範圍，所謂「色聲香味觸法」，「眼耳鼻舌身意」。我們讀經，思索經文含義，甚至尋章摘句，思考如何上臺演講，這些都是知識的範圍，只能改變學問的結構，也少許會改變精神相貌，但是還無力改變我們深層的性格與業力果報。為什麼？因為我們一出生，就定下了性格與命運，俗語說：「八歲定終生」，也有人說「三歲定終生」，意思是說，從他小時候的個性行為就可以判定他將來的命運走向了。不過，一個人呱呱墜地的那個時刻，其實就定了終身，所謂「一飲一啄，無非前定」。定，由誰來定？是我們自己定的。我們都是帶著累生累劫的業習，經由因緣和合而投生在此時此地，這一些業習在哪裡？以佛法的名相來說就是「藏識」，也就是第八識。
「藏識」裡面的東西是靜態的，可是它有隨著境緣而發動的功能，那個功能就是第七識。我們今生今世所受的教育是屬於第六意識的範圍，對於第七識的我執、第八識的業力，並沒有影響到。要影響、改變它們，那是修行的範圍，不只是求知而已。因此，我們要時刻反觀自省、觀心自照，所謂隨文入觀、藉境練心，不然就有可能學問愈深反而業障愈重。
為什麼？因為凡夫都有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，當學問愈好，尤其能夠登臺講經說法，滔滔不絕、辯才無礙時，無形中，就長養了自己的高慢之心——「你看，我懂這麼多，你們都在底下聽我講，你們都不懂……」但是這一些也是第六意識的範圍，可是往往有形無形、有意無意會有這種高慢的念頭。這樣，豈不是福報沒有增長、業障反而加多了？這個就是把學佛當作佛學、哲學來研究，而沒有體會到：固然是我們講給人家聽，但這是大家給我學習歷練的機會，這是我的福報，我應該感謝對方。所以若期望將已知學問轉化成為內在生命，改變我們的深層個性，進而改變自己的業力，就必須時常反觀自省，不斷地觀心自照。
以通途法門來講，這方法就是「觀心」，時刻觀照內心，自己的起心動念是好或是不好，都要清清楚楚。能夠觀心的話，不好的念頭當下自然就會退離，好像黑暗的房屋，電燈打開，黑暗就消失了，倘若電燈能時刻保持光明，黑暗就永遠不會進來。這就是所謂的「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。
當然，這是自力的範疇。由於我們達不到，所以自慚形穢，自覺是罪惡生死的凡夫，唯有投靠彌陀的救度，否則無有出離之緣。但也不能因為我們是投靠彌陀的救度，就可以不行這方面的事功，還是要隨我們自己的能力，隨力、隨緣儘量去做方可。一方面善盡修行人的本分，一方面也藉之認清自己的狀況，以資強化機法深信，這是一個淨土行人所不可忽略的過程。
所以，如果自己職位高、學問高，時常受人讚歎，就要更加小心，因為這往往是在消我們的福報，在增加我們的罪業。為什麼？因為我們若以一種理所當然的心態承受讚譽，乃至沾沾自喜時，罪業就會增加，福報就會漏光。
唐朝時代有一位國師，就是因為一時的驕慢自滿，而受到業障的侵襲，他就是大家熟悉的十世高僧悟達國師。
悟達國師在兒童時期就已有不凡的展現，被稱為神童。怎樣的神童呢？他在小孩時就曾觸景生情而吟下一首詩：
花開滿樹紅，花落萬枝空；
唯餘一朵在，明日定隨風。
這段文字很優美，意境也很好，而且又明確淺白地顯示出佛家無常的道理。
「花開滿樹紅」：春天時花園的花都開放了，萬紫千紅。可是時間總會過去，好景不能長久，就怎麼了？——「花落萬枝空」。「唯餘一朵在」：雖然還剩下一朵沒有掉落，可是不會長久的││「明日定隨風」。像這樣的無常觀，悟達國師小的時候就已經感受到了，可是一般人即使到老也沒感受到無常，可見悟達國師不愧十世以來都能成為高僧。
悟達國師年輕的時候，有一次出外行腳，路經一座寺院掛單，隔壁寮房中有另外一個來掛單的僧人，全身生瘡，臭穢難聞，他人避之唯恐不及。悟達國師很有愛心，主動照顧那個生病的出家人，為他清理排泄物，幫他送來食物、湯藥等等。過了一陣子，那個生病的出家人病情就漸漸好轉、恢復健康了。
後來他們兩個都要離開的時候，那個受到悟達國師照顧的出家人很感激地對悟達國師說：「我叫迦諾迦，你以後如有難解之事，可以到某某山來找我。那個山上有兩棵很高大的松樹，越過那個山頭就可以找到我了。」於是兩個人就分手，各自雲遊去了。
悟達國師後來因為德行高深，唐懿宗封他為國師，對他尊寵有加，悟達國師因而生起一念驕慢心，就從這時候開始，悟達國師的膝蓋上突然長出一個人面瘡來，眉目口齒俱備，更可怖的是，這瘡需要餵食，每次用飲食餵它，它都能像人一樣開口吞啖，遍請各地名醫醫治，皆束手無策。這時候，悟達國師想起了年輕的時候所遇到的那位僧人所說的話，於是他就辭別了皇帝，自己上山去尋找那位僧人所住的地方。
悟達國師走了很遠的路，終於找到那個長著兩棵大松樹的山頭。他越過那個山頭，看到了一座小廟。進到廟裡，果然看到幾十年前自己曾幫助的那位僧人。僧人對悟達國師說：「我知道你會來。山腰處有一潭泉水，你現在到那裡用泉水洗你膝蓋上的瘡，這樣病就會好了。」
悟達國師就依指示到山腰的泉水旁，準備用雙手舀水來洗膝蓋上的瘡。就在這個時候，那個人面瘡竟然開口說話了：「且慢！我有話要說。你是個學問淵博的高僧，應該聽過漢朝七國之亂時袁盎奏請漢景帝斬晁錯的故事。你就是當年的袁盎，而我就是被你害死的晁錯。我在你身邊跟了十輩子，因為你十輩子以來都是持戒精嚴的高僧，行為操守純正，修行也很精進，我都找不到機會向你下手，直到你被封為國師，心起傲慢，我才有機會報仇。今蒙迦諾迦尊者慈悲化解我們的恩怨，所以我也就此罷手了。」
悟達國師十世以來都身為高僧，只不過一念沾沾自喜，福報享盡，致使冤家有機可乘，業障就現前。
一位修行十世的高僧尚且如此，何況像我們這樣的卑賤、愚癡，哪有自驕自滿的資格呢？而且修行人愈是學問高深，應是為人愈加謙卑，所謂「學問深時意氣平」，飽滿的稻穗，頭是低垂的。六經之首的《易經》就說：「謙受益，滿招損。」總之，只要心存謙卑、謙虛、謙柔、謙和、謙下、謙讓，都是可以增長我們福德的。
《心經》說：「色即是空。」我們的身心都是空，不只山河大地、森羅萬象是空，宇宙星辰也是空，在空中沒有所謂的「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」。因此，我們要益加注意自己的起心動念，如果心中起了情緒，起了不平、不滿、比較、計較、忿恨的心情，自己就要立刻觀照。一旦有觀照的心，當下就會心平氣和，就會回到正知正見正念。所以，修行不只是學問的事情，也就是說，學佛不只是佛理的事情，不只是佛教哲學的事情，而是要觀心，深入自己的第七識，改變自己第八識的業障、果報。
剛才所講的，「靜中功夫十分，動中功夫才一分；動中功夫十分，夢中功夫才一分」，所以我們要時刻觀心。
這樣講，是不是不用念佛了？不是的！當然仍是要以念佛為主。只是說，當我們起心動念了，乃至情緒、脾氣、煩惱來了，就要立刻觀照，這是針對當下的起念來自我調治的。至於平常，當然仍是念佛為主。
另外，修行要從什麼地方開始呢？要從不妄語開始。不妄語就是不隨便講話，不僅不講騙人的話，也不講兩舌、惡口、妄言、綺語，這個非常重要。
我們團體中，不管出家也好，在家也好，都是女眾居多。俗話說，女眾往往是「雞腸鳥肚」。而且，「長舌婦」也好，「三姑六婆」也好，都是在說女眾，可見女眾「口業」非常嚴重，有時一句話可以交代的，卻講兩句、三句；講閒話，一講就是好幾十分鐘，甚至一個鐘頭以上；情緒來了，向人訴苦，一說就是幾十分鐘，甚至幾個鐘頭，真的不愧是長舌婦。
言語往往是是非的來源，所以《宗風》裡面對語言的提示就比較多一些，比如「不說、不聽、不傳、不較」。相應於在佛陀所訂的五戒、十善當中，針對口業而訂的規範是最多的，所以我們要不說是非，也不要訴苦，因為口業最容易犯罪犯過，也最容易消損自己的福報、增加自己的罪障。我們既是身為修行人，應該以佛法作為自己起心動念的準則，而不應該還像沒有學佛前一樣，把以前的脾氣、個性帶到佛門來。要知道自己的三千煩惱絲都已經剃掉了，所穿的是可讓三界眾生供養的福田衣，所以務必要常自省：我是不是還像以前那樣使個性，動不動就起情緒，動不動就要發牢騷？好像受了很大的委屈一樣。如果這樣的話，連修行人都稱不上了，更何況是出家人呢？
所以，沒事不要講話，半句話都已經嫌多了，何況講那麼多、那麼久！凡是跟自己無關的事情，也一概不須知道；若知道了，當然不可以講出去。想想看，講出去是為了什麼，有什麼意義？講來講去都會變成是非，所謂「一人傳虛，百人傳實」，「好事不出門，壞事傳千里」。所以修行從不妄語開始，對於是非儘量不看、不聽、不說、不傳，即使閒話也不要講，要惜話如金，守口如瓶。
在佛陀的時代，僧眾和合共住所做的只有兩件事：一是「聖默然」，即打坐修定；二是「法談」，即談論佛理，其他世俗的閒聊，在和合僧團中是嚴格禁止的。因為除了佛法，除了宇宙真理之外，一切的一切都是空性，你講它做什麼？善也是空，惡也是空，順也是空，逆也是空，把它講出去做什麼？往往我們會跟旁邊的人說：「某某人我跟你講一件事情，但是您千萬不要講出去……」，那個人又跟他的知心好友說：「某某人我跟你講一件事情，這件事情是某某人告訴我的，但是你千萬不要講出去，你一個人知道就好」，這個人又跟他的另一個知心好友這樣講，是非就這樣一直不斷流竄。總之，不相關的事，即使是同床而眠的夫妻都不需要講了，更何況是其他的人？
能守得住口，就能方便守得住心；口守不住的話，表示內心的翻滾太大。所以再次提醒大家，少講話，無謂的話半句都嫌多。
善導大師往往都是獨來獨往的，為什麼？因為有人相伴，往往容易講閒話。但是，不講閒話並不表示性格孤僻、冷漠，或者顯示自己鶴立雞群、特立獨行，一個人也好，與大眾相處也好，都應該是和諧的，彼此有默契的。
當然，如果是執事，有關公務或某些事情的提示叮嚀，這不是是非，我們應該謙卑接受，所謂「聞過則喜，聞善則拜」，這樣不僅能夠增長自己的福德，也能夠消除自己的業障。別人指出我們的不對，我們應該謙虛地接受，乃至是背後的誹謗，也要接受。
當然有些事情若是應該說清楚的，應該解釋明白的，都應清楚平實地表達。可是如果難以說清楚，也無法解釋的話，那就要甘心、平順、安然地來接受。有一句話說「天上掉下來的禮物」，天上掉下來的禮物，往往是白白地送給我們。要去擁有天上掉下來的禮物還真不容易，沒有機會是遇不到的。禮物是什麼呢？就是消除我們的業障，增加我們的福德，訓練我們安忍一切逆緣。
佛陀說，別人誹謗我們，是對我們最大的恩惠。這種觀念確實是顛覆一般人的思惟。人家誹謗我們，造成我們身心的苦惱，怎麼反而說是恩惠呢？一般人會因為誹謗而造成身心苦惱，可是我們是修行人，修行人應該以怎樣的心態來對待呢？如果確實有那樣的事，剛好是消我們的業；如果沒有那樣的事，一方面是增加我們的福報，另一方面是讓我們修安忍、忍辱的機緣，這豈不是很大的恩惠？曾有一位學佛的婦女受了別人的無根之謗，她聽到了反而很高興，因為那時候她兒子正要考試，她就把這個功德迴向給她的兒子。如果這位母親沒有學佛的話，可能就會氣得晚上睡不著覺了。
所以修行人永遠不會怨天尤人。「唉呀！某某人對我怎麼樣、某某人對我不公……」，其實沒有不公的事，天底下一切都是公平的，所受的往往都是恰如其分的。依據我們過去世所累積的業因，今日自然應該受這種果報，所以說「聞過則喜，聞善則拜」。
我們往往觀察不到自己的過患，必須要靠別人來提醒。別人好不容易觀察到了，而且跟我們提起了，我們如果接受的話，豈不是就能夠如實地去改進？因為別人的提示，讓我們有改進的機會，使我們的品性、道德昇華，豈不是要感謝對方？即使是對方誤會了，那也沒關係，在團體當中，我們是怎樣的為人，四周的人都看得清楚，所謂「日久見人心」，大家都會有公論的。所以，應該儘量謙虛，接受他人的忠言。
在團體當中，凡事也要能「善解」，善於理解才不會錯解、誤解，而產生誤會。與眾相處要合群，要與大眾和合。若不能合群，會帶給自己苦惱，也會帶給別人苦惱，更會帶給團體動盪不安。除此之外，要彼此接納，互相包容，彼此體諒，互相關懷。
我們這個法門是講彌陀的救度，也就是講彌陀對我們的愛、彌陀對我們的包容。想想看，如果彌陀不愛我們，怎麼會救我們呢？如果彌陀不包容我們，我們怎麼可能被救度呢？想想看，我們生生世世，乃至此生此世，我們的三業行為過得了閻羅王這一關嗎？閻羅王會包容我們嗎？閻羅王不肯包容我們的，因果也不肯包容我們的，只有阿彌陀佛包容我們，不跟我們計較，而且還要來救我們。我們若體會到彌陀的愛有多深，對別人的愛也會有多深；我們若體會到彌陀對我們的包容有多大，對別人的包容也會有多大。
一個人如果起情緒、心中不平了，感覺受委屈了，這表示兩方面不足：一方面是對「機、法」沒有體會，以為自己是一個賢善、沒有過失的人，同時也沒有體會到彌陀的愛跟包容；另一方面是他初學這個法門，所以感受的深度還不夠。
還有，一個團體裡面，默契非常重要。團體運作是靠什麼？靠默契。有了默契的話，不用講，彼此都是互相理解的。雖然談不上心心相印，可是彼此的心都互相了解，這就是默契。
能夠這樣的話，在人群當中就會有人緣，就會有好緣，就會獲得善緣。
如果在群體當中覺得自己沒有人緣，好像別人都冷落自己，這樣就要檢討自己，不要去指責或批評別人。為什麼？這個就是以鏡為鑒的理論，眼前鏡子所顯現的都是自己如實的相貌，不是鏡子故意產生的。所以反觀自省很重要。
同時，凡事要往正面去想，不要往負面想。不管事情怎樣，都要往正面想，這樣就會帶來正面的效應。如果動不動就往負面想，即使是正面的，也會帶來負面的效應。
另外，團體中都會安排各人相應的職位，所謂各安其位、各司其職而分工合作、分層負責，所以大家只要安分守己，盡心盡力，盡職盡責，就能夠像一部機器一樣，每個環節都能運作通暢。不管自己負責哪個層面的工作，都要儘量「化繁為簡，化難為易，舉重若輕，輕鬆以對」，這樣自己輕鬆，別人也沒有壓力。
最後，還是勉勵大家，關於修身養性的好文章應每隔一段時間就複習一下，所謂多聞熏習。如果不多聞熏習，就不可能有所進展，就難以有所成就。
不斷複習，就好像我們在土地上下了種子，種子落下了，要適時去澆水，將土翻鬆一下。好的道理，我們看了、聽了，當下種子就進入我們阿賴耶識的田地當中，可是這田地若是土太硬、水分少，沒有養分，沒有肥料，陽光又不充足，這顆種子就不能發芽。時常溫習、複習，等於我們維持土地的鬆軟，使其有水分、養分、陽光，這樣它才容易發芽，乃至最後開花結果。
所以，有關法義的文章要多聞熏習，乃至修身養性的文章也要多聞熏習，這方面的文章大部分也都會發給大家。有哪些文章可以反復溫習呢？我來念一些發給大家的文章，當中有一篇１〈愛的故事〉，這篇故事很短，但啟示很大，意思就是說，只有愛才能存在，沒有愛就不能存在。阿彌陀佛說「若不生者，不取正覺」，他如果不具圓滿救度十方眾生的愛心跟力量，就沒有阿彌陀佛，也沒有我們的法身慧命。
淨土宗台北念佛會為僧眾開示
二○一一年二月二十三日
（恭錄自《觸光柔軟》）
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🙏🌷南無阿彌陀佛🌷🙏
🌷信受彌陀救度 專稱彌陀佛名🌷
🌷願生彌陀淨土 廣度十方眾生🌷
🙇🏻♂️南無阿彌陀佛🙏南無阿彌陀佛🙇🏻♂️
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