樓主
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世尊不付囑定觀，也不付囑散善。發菩提心、讀誦大乘、受持眾戒等等都不付囑，唯獨提出“持無量壽佛名”的念佛，交代阿難：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
善導大師就是根據這段經文，體會釋迦牟尼佛講這部《觀經》的心意和阿彌陀佛的本願，說：
上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
這是整個淨土門的畫龍點睛之筆。
“畫龍點睛”是個成語，說的是有一位畫師，很會畫龍，畫得栩栩如生，龍鬚、龍尾、鱗片……騰雲駕霧，不過，他獨獨沒點眼睛。有人來看，讚歎畫師畫得太好了，遺憾的是畫師沒有點眼睛。畫師說不點眼睛是因為此中有玄機。他說龍的眼睛不能隨便點，眼睛一點上去，這條龍馬上就活了，就騰雲駕霧飛走了。看的人不相信，要畫師點上眼睛看看。畫師要看的人準備好，離遠一點，離近了龍尾巴一掃就把他掃倒了。然後畫師用筆往上一點——果然，眼睛點上去之後，馬上雷電交加，一條龍破牆而出。這個故事叫畫龍點睛。
現在，釋迦牟尼佛也要來畫龍點睛了。他畫了一條長長的龍，畫了十三定觀，畫了三福，畫了九品，全部畫完了，現在這句就是點睛之筆。這筆一點，整個十三定觀、三福九品全部活了。如果沒有這筆一點，整部《觀經》活不起來，這條龍只是蓄勢，還沒有飛騰。
我們還是在那裡悲嘆，十三定觀修不來，三福也不容易，剛看到下三品有點希望，又被說成別時意，等於整條龍全死了。現在，善導大師就把它解釋出來。這句話作為點睛之筆，非常重要。
大家要聽好，這裡面有電閃雷鳴，可以打破我們內心種種虛妄的想法。《無量壽經》裡講“震法雷，曜法電”，像明亮的閃電，剎那間照破漫漫長夜；就像驚蟄的春雷，能夠化生萬物。
善導大師怎麼解釋呢？
“上來雖說定散兩門之益” ：釋迦牟尼佛從《觀經》的一開始，一直到最後結尾，雖然講說了“定散兩門之益”。“雖說”這個“雖”字很重要，這是轉折詞，後面還有另一層意思。
“定善門” ：能夠修持日想觀、水想觀、地想觀、寶樹觀、寶池觀、寶樓觀……如果你能觀阿彌陀佛真身觀，就更不可思議了，都決定往生極樂世界，這是定善門的利益。
“散善門” ：能夠孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；能夠受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；能夠發菩提心，讀誦大乘，勸進行者。如果你能做到這些，能夠於至誠心、深心、迴向發願心中迴向求生西方極樂世界，也都可以往生，這是散善門的利益。
這不是很好嗎？但是還有更好的；這不是有利益嗎？但是還有更大的利益不在這定散兩門之內，所以說“雖說定散兩門之益”。
“望佛本願” ：釋迦牟尼佛講定散二善，他心裡是望著阿彌陀佛的本願。“望”就是站在這個地方，眼睛看向那個地方。
釋迦牟尼佛知道我們眾生執著自力，難捨驕慢心，難捨通途觀念，所以他要引導我們，他要站在我們的立場考慮；但是，他不是永遠站在這裡，他是要把我們的眼光引到那個方向——阿彌陀佛，所以他“望佛本願”。
誰來望呢？釋迦牟尼佛來望；望到哪裡去呢？望到阿彌陀佛的本願。
釋迦牟尼佛開始講這部經的時候，心裡就帶著阿彌陀佛的本願來的，乃至整部經從頭到尾都貫穿著阿彌陀佛的本願。何以知之？
韋提希夫人在王宮遭囚禁，心中想著阿難能來慰問她。可世尊本人不請自來，從靈鷲山隱沒，從王宮出。為什麼？心中帶著阿彌陀佛的本願：這是一。
等到韋提希夫人求生無憂淨土時，世尊就眉間放光，攝十方佛土於頭頂光台之中，神力加持，讓韋提希夫人獨選極樂淨土。這也是因為世尊心裡望著阿彌陀佛的本願。
十方佛土雖然清淨，但是不容易往生，因為那些佛沒有發以名號救度造罪凡夫的四十八願。所以，世尊特別用神力加持，故意隱沒十方淨土的優勝，獨顯西方超勝。
善導大師解釋說“十方佛國，並悉精華；欲比極樂莊嚴，全非比況”、“此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因” ：這是二。
等到韋提希夫人說“我今樂生極樂世界阿彌陀佛所”，世尊便微笑放光，這也是心望阿彌陀佛本願的緣故。善導大師解釋說“如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意” ：這是三。
乃至十三定觀，觀觀都是“望佛本願”。比如第七觀，世尊欲說除苦惱法，阿彌陀佛應聲來現，所謂的“除苦惱法”，在世尊的心中就是阿彌陀佛的本願。
善導大師說：“娑婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域。”顯示兩土世尊為度眾生，心心相印。釋迦牟尼佛心中想的就是阿彌陀佛的本願：這是四。
第九觀，光明遍照十方世界，唯攝取念佛眾生而不捨，這也是阿彌陀佛本願的緣故。善導大師言：
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。
為什麼只攝取念佛人呢？是因為念佛順了阿彌陀佛因地的本願。果地名號的光明，攝取因地本願所誓的念佛行法，因果相吻合。所以，釋迦牟尼佛講第九真身觀，也是“望佛本願” ：這是五。
真身觀是十三觀的核心，真身觀既望佛本願，則十三觀，觀觀皆是望佛本願，皆為念佛而說：這是六。
又，九品眾生皆是凡夫，卻得往生阿彌陀佛的極樂報土，也是因為“托佛願以作強緣”，所以九品皆是望佛本願而說，否則，凡夫不可能得入報土：這是七。
下品三生的十惡、破戒、五逆罪人，跟他們講稱念彌陀名號，一聲、十聲往生淨土，更是直接說明阿彌陀佛的本願：這是八。
《觀經》雖然講得很廣博，但是，萬變不離其宗，世尊心中有一條不變的線索，就是“望佛本願”。世尊“望佛本願”，目的是要把我們的眼光引導過去，也要讓我們“望佛本願”。
佛的本願是什麼？
“意在眾生一向專稱彌陀佛名” ：釋迦牟尼佛的心意，在讓我們眾生一向專稱阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛的本懷，也是阿彌陀佛的本願，所謂“佛佛道同”。
釋迦牟尼佛的心意，不是讓我們去修定觀。如果大家讀完《觀經》，以為“稱名念佛不如觀想……”或者認為“我邊唸佛邊觀佛……”這是不理解釋迦牟尼佛的真實意。釋迦牟尼佛的意思，不在眾生修觀。善導大師說：
眾生障重，境細心粗，
識揚神飛，觀難成就。
我們識神飛揚，攀緣六塵，像猿猴一樣，剎那不能安住。極樂世界非常微妙，莊嚴，清淨，我們的心很粗糙，這樣一個粗心來觀細境，是觀不成就的。就好像肉眼很粗，看不到細菌，必須拿顯微鏡才能看到。眾生心很粗劣，如果用躁妄心觀想，理路不明，沒人指導，心又不沉定，不清淨，定會著魔發狂。
佛憐憫我們，他的心意、他的本懷，在於讓我們一向專稱彌陀佛名。“一向專稱彌陀佛名”是阿彌陀佛的本願，是釋迦牟尼佛的本懷，這叫畫龍點睛。你如果把這一句看明白了，整部《觀經》的宗旨就洞若觀火。
印光大師就講：
善導雖疏《觀經》，實最重持名一行。
雖然註解《觀經》，但是，重點、落腳點不是在觀佛，而是在持名。
念佛有四種：實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛。這四種念佛，一般認為持名念佛最低級，實相念佛最高級。這種解釋，不是純粹淨土法門的解釋。果真這樣，持名念佛就不可貴了，大家還是“身在曹營心在漢”。
善導大師不是這樣解釋，善導大師說：所有定善、散善，都是要歸入持名念佛的。
觀想念佛、觀像念佛，還有實相念佛，比如第八觀“是心作佛，是心是佛”，也有人解釋為空性觀、佛性觀，也就是真如實相觀。而世尊的本意，講這一切的目的，是要進入持名念佛。
這個怎麼理解呢？因為持名是阿彌陀佛的本願，易行；其他法門不是阿彌陀佛的本願，難行。
你再怎樣修行，如果沒有彌陀本願力的加持，怎麼能比呢？自力跟佛力不能相比：這是第一重。第二重，六字名號是阿彌陀佛證得的圓滿實相，不是菩薩的分證實相。所謂“破一品無明，證一分法身”，破四十一品無明，分分法身證滿，就成佛了。
曇鸞大師說，彌陀名號是實相身，這句名號就是實相法，又說本願稱名即是“如實修行相應”。
什麼叫“如實修行”呢？“雖常修行，實無修行相可得”，可知彌陀本願稱名，包含實相念佛，超越實相念佛，所謂“以果地覺，為因地心；因該果海，果徹因源” 。外表的事相上，凡夫口稱這句名號，本身包含了大乘教法的最極原理。
禪宗說“悟無所得”，《心經》也說“無所得故”，沒有得。沒有得，修什麼呢？本來如此。稱性起修，所以沒有修相。
我們都有修相，有修相就是有為法。
我們念南無阿彌陀佛，如果完全投靠南無阿彌陀佛，仰托佛的願力，我們沒有修相可得。一天念三萬聲、 五萬聲，仍然是靠佛力。
如果認為我精進修行，我修得好，這就是落在自力這一邊了，這不叫“如實修行”。
“如實修行”就是：我完全仰靠南無阿彌陀佛，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”我是個罪人，我是個愚癡者，我是個沒有能力的人，我只有靠南無阿彌陀佛。
雖然不懂得深妙、幽玄的道理，但是印光大師告訴我們說：
潛通佛智，暗合道妙。
暗暗地，不知不覺跟佛的智慧相通了，符合了最上、最玄妙的道理。一切的一切，都濃縮在六字名號裡面。法然上人也有一段話，很妙。他說：
念佛雖有種種義，
稱念六字，一切皆含。
持名、實相、觀想、觀像，定、散，三心、四修、五念……講了很多很多。講那麼多，只要稱念六個字，通通包括了，全部都有了。
善導大師作這樣的解釋，稀有難得！這就成為《觀經》最後的結論。
講十三定觀、三福九品，講那麼多，像畫一條長龍，最後的點睛之筆，就在這一句，就是釋迦牟尼佛付囑阿難：
汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。
這是釋迦牟尼佛畫龍點睛之筆，是轉凡成聖之筆，是點鐵成金之筆。我們雖是凡夫，但念南無阿彌陀佛，即可轉為極樂的聖賢菩薩眾；我們雖然是被人拋棄的一個破瓦塊，但是稱念這句名號，能轉為珍貴的黃金！這個不可思議啊！大家要牢牢地受持，抓在手上，不要丟掉。
(摘自《善導大師的淨土思想》)
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