別唱高調，說風涼話；先將心比心，自我反省
還有一件事要提醒大家的：我們常常會勸臨終人——「萬緣放下，一心念佛。」這本來是對的！要往生，本來就是要萬緣放下，一心念佛，但這個並不容易，我們自己可能也做不到，所以，如果以命令口氣，半強迫地要對方這樣做，其實常常會有反效果。
末學舉一個例子，有一位蓮友，她得了癌症，蔓延到整個腿都腫起來，皮都裂開，湯水從裂縫流出來，非常痛苦，她有一個兒子已十七、八歲，卻還需要包尿布照顧，她平時為人很熱誠，也蠻熱心助念，到她臨終之前，蓮友去看她，她講到——她死了以後，不曉得誰去照顧這個兒子？因為十七、八歲了還要換尿布，若無人照顧，那兒子怎麼辦？
想到此，她心裡蠻難過的，就情不自禁掉眼淚，蓮友就跟她說：「這什麼時候了！你應該萬緣放下一心念佛，這個兒子就放下了！」結果這臨終的蓮友一聽，整個人就像發狂一樣，很激動，叫說：「我知道他不是你兒子，你才說風涼話、說放下，要是你兒子看你多會放下？我不相信你多會放下！」大家可別怪她會這麼激動，她是在教我們，要細心去體會——一個凡夫面對生死的苦痛、情感和無奈不捨。
因為大家不體諒她的心——她覺得很痛苦的事，別人卻好像很輕鬆說風涼話的樣子，她就很反感！其實以前她常為人助念，自己也知道要萬緣放下，這道理大家都聽過也會說，但問題是——情感很深、很痛的地方，不是那麼容易放下，這末學自己也有經驗。
（而其實，只要真能往生西方，由西方放光照顧兒子，比在娑婆更容易！但這個「跳躍」——觀念的扭轉，需要對佛法的深信。）
奇妙的轉折——由激動回歸信願
有關上面所說那位蓮友的例子，當她很激動誰都勸不下來的時候，她的女兒很孝順一直拜佛、求佛，後來我的剃度恩師去看她，只說了幾句話，她就回心轉意平靜下來。恩師怎麼說呢？——
恩師摸著她腫痛的腳，輕柔地對她說：「你這雙腳已經為眾生走了很多的好路，你的功德迴向到哪裡呢？」她忽然間靜下來，回想到自己以前為眾生奉獻的那份菩提心，含著眼淚回答說：「西方極樂世界。」
恩師又牽著她的手——那雙手經過一次一次的打針，已經腫脹又充滿瘀斑，恩師問她說：「你這雙手已經為眾生做了很多的好事，你的功德迴向到哪裡呢？」她回答：「西方極樂世界。」（她終於想起了自己以前每天在佛前作課的迴向，一念之間她就回心轉意了！）
恩師就問她說：「那麼我們送你一程好不好？」她說：「好！」於是，在大家的助念聲中，她凝視著佛像念佛，大約十五分鐘就往生了。
恩師順情而化，善巧的三言兩語，就把她從激動的情緒，帶回到往生的信願。這其中的奧妙轉折，我們要細心體會。這位蓮友過去熱心為人助念的善因，終於也感召了自己臨終時的大善緣，幫助自己提起信願。
所以我們在勸臨終人的時候要將心比心——要細心體會他的感情，看他的程度，我們先要自己反省一下——平常我們對這娑婆世界的「芝麻小事」都有意見，僅僅是別人的意見跟我們不一樣，我們都很難立刻就放下自己的意見，一點點「不重要的意見」，都沒有那麼容易放下，何況要放下「所有的」意見？尤其是在臨終——那種最苦、又最捨不得的時候！
我們可以假想，平常自己正有意見的時候，別人來說：「你萬緣放下，聽我的，念佛！」難道我們肯一聽就放下嗎？就這樣乖乖念起「阿彌陀佛」來嗎？心裡不會嘀嘀咕咕嗎？不會跟他辯論起來嗎？
由以上的反省，我們可以了解——平常意見多、個性強的人最容易吃虧，臨終危險性很大！平常地位越高，覺得自己越「大」的人，到時候墮落的可能性越大！誰也不知道自己什麼時候要斷氣，平常一些「我相」、「我見」都不肯放（就好像不肯解大便一樣），誰敢說臨終一剎那，正好都可以放下呢？
由反省，推己及人，感同身受
為臨終人助念時，要反觀回來，幫助自己提起正念。先由自己反省，將心比心推到臨終人——體諒他跟我一樣，是個無可奈何的凡夫——「身見」一點都沒有破，他還是會痛、會苦的，——而且他會怕死，也和我一樣會捨不得親情；所以，我們不要一去助念，就把對方當成初果以上的程度，不要一去就要讓他「斷惑」！
事實上，阿彌陀佛的「凡聖同居土」，就是——為了——像我們這一種又證不了果、又斷不了惑的人而設的。
所以當我們去助念的時候，無論時間是多麼急迫，都要先順凡情——先順凡夫的感情——先去仔細思惟體諒他的苦處，也要關懷他身體的苦，感同身受，（千萬不要漠不關心，當作無所謂，想想我們自己要是肚子痛或是斷了腿，能夠無所謂嗎？）
我們關懷他的苦，感同身受，就算用一、兩句話來表達，也一定要表達。要為他求佛救拔，「希望他永遠不要再受苦」，「希望他無有眾苦，但受諸樂。」（這就是「往生」真正的意思）。
順情而化
我們都知道，阿彌陀經講極樂世界有很多的鳥，都是「阿彌陀佛變化所作」的，彌陀要解裡面有一段話解釋：「化作眾鳥何義？」（這是講解經文中「鳥音法利」——就是鳥說法那段。）
蕅益大師說：阿彌陀佛化作眾鳥，是什麼意思呢？——因為「凡情喜此諸鳥，順情而化。」只因為我們這些凡夫的感情，都喜歡小鳥，叫「凡情喜此諸鳥」；所以阿彌陀佛就順著我們凡夫的感情這樣教化我們，這叫「順情而化」，末學看了這句話非常感動啊！
我們想一想，阿彌陀佛慈父化作小鳥，停在我們肩膀上、停在樹梢上唱歌，你看看迎面飛來一隻可愛的迦陵頻伽，那就是阿彌陀佛爸爸變的，只因為我們這些孩子喜歡小鳥，佛就把他尊貴的佛身變成小鳥。
這是多麼可愛，何其「無我」的大慈悲，這是「恆順眾生」的極至啊！由此我們就可以體會佛是很幽默、很可愛，心非常的柔軟，他是用多麼可愛的一雙慈眼來看眾生、化導眾生。我們是「舍利弗」——美目鳥的孩子，要學習「乃父之風」順情而化啊！
助念的時候也是要「順情而化」，就像水能隨方就圓，而成就清潔洗滌的功德，又像雲彩、那水蒸氣的水滴，就算跑到眼睛裡面也不會刺眼。所以我們去助念的時候，可以說不是高姿態的勸導，而是一種請求，要先設身處地交換角色，將心比心，體會臨終的這個人，他的凡情所有的苦衷，先深入他的情，才能夠順情而化。
然兒，也不能只順情，只順情會墮落！順情還要順勢轉化，才是順情而化，先「順情」——順情疏導他的苦，疏導他的恐怖，然後才「而化」——先「順情」——就他痛苦的地方，轉「而化」入阿彌陀佛救苦救難的大悲。
即凡心是佛心
講到這兒，提一件真人真事，幫助大家了解。有一位蓮友，患了末期癌病，臨終將近，他曾對佛教團體熱心奉獻，也曾用功研究佛法，蓮友大眾對他極關心，也很希望他順利往生，所以天天都分班輪流去助念，盡心作臨終關懷。
他有一個兒子，在國外，因故不能回國，他自知已病危，想起不能見兒子一面，不禁悲從中來，悲不自勝。其實，以他對教理的研究，他也知道，兒孫自有兒孫福，無須罣礙，他常聞法，更明白臨終要放下兒女私情，一心念佛，然而，還是忍不住，情不自禁思念兒子，悲哀波動。
蓮友恐他臨終失去正念，誤卻一生大事，就急著勸他「放下那國外的兒子」，有人甚至愛他心切，就跟他說：「現在是什麼時候了？不趕快念『佛』，還在想念『兒子』！趕快萬緣放下，兒子也放下吧！」
這樣的話，在「理」上，固然是千真萬確的，因臨終念頭一錯，就又要千生萬劫輪迴！也難怪蓮友心急勸他，可是——以他當時身心交迫的苦而言，這樣砥礪的道話，對他而言也是大刺激——因為拂逆了他苦切的情，而引起了大反彈！這就是凡夫「抽刀斷水水更流」的無奈，他情緒大波動，反彈到「不願意聽人助念」的程度，甚至會把來助念的蓮友趕出去！
其實，他何嘗願意如此呢？只因為——物不平則鳴——他的苦沒有出路啊！——他不得已的苦衷，沒有人同心體諒啊！對凡情而言，對他沒有體諒之意者的念佛聲，在他聽來總是「頻率不對」的，甚至會聽成是「指責」的聲波，而不是慈悲救度的音聲。
當時，蓮友擔心他「臨終顛倒」，急找末學去看他。末學是一個修行道上頭破血流的失敗者，一路上，屢戰屢敗，挫敗得已叫喊不出來，才深深了解，凡情欲訴無門，欲奮無力，欲哭無淚，不得已的苦衷，也因為跌得很痛苦，才體會——「彌陀不嫌棄，非扶我不可的慈悲。」是多麼值得感謝！
末學自己就是個「顛倒眾生」，所以也不覺得他是「顛倒」，只覺得——這是凡人極苦無奈時的「情所必然」，（並非「理所當然」，但幾乎是「凡情所必然」。）而值得大喜的是，在這「凡情」當中，「佛心」並沒有失去，只是隱藏不現而已，故，其實只要一個迴轉，就可以——柳暗花明又一村，不必落在「山窮水盡疑無路」的黑暗中。
蕅祖說——「煩惱濁中，非『即凡心是佛心』之行，必不能度！」（凡心，誰不牽掛遠方不歸的孩子呢？）這「即凡心是佛心」，點出淨土法門之大妙處，也給我們處理這事很好的指示。
末學和他一起關心他遠方不能歸來的孩子，然後告訴他：「由您這麼疼愛孩子，就知道您一定是位慈愛的父親，以您的心境，一定最能了解——阿彌陀佛大慈父的心，您一定最能了解彌陀慈父惦念我們，疼愛我們的心！」他聽了靜下來，眼裡含著淚水，剎那間，他已回心到「阿彌陀佛」了。
水泡與大海，本不相隔，凡心與佛心，也本不相隔，觀經說：「阿彌陀佛去此不遠。」即凡心是佛心啊！由「凡夫」牽掛孩子的心，其實一念當中，就可以跳到「佛」的大慈大悲，這一念，念已在「佛」了，這一念，小水泡已擁抱大海了！蕅祖說：「我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂。」
當然往生的事是很緊急，事情雖然緊急，但是講話不必著急，不必一去、一開口就很緊急說：「你趕快放下！」「你趕快往生！」
要了解——人通常這樣，你越逼的時候，對方就捉得越緊。就好像小時候的童話：風和太陽在比賽，誰能讓行人脫掉外套？先是大風用力要吹掉行人的外套，風越吹越冷，行人當然就把外套拉得越緊不肯放，風怎麼吹都沒辦法讓他脫掉外套，可是太陽一照，行人溫暖了，就自動脫掉外套。
我們去助念的時候就要先體會，自己平常一些芝麻小事都放不下，何況他一時要放下所有的事！
臨終人的境界是很難，很不簡單的，所以在勸導的時候，心態和語言都要做一個調整，要將心比心慢慢地轉，不要著急。不要自以為是「祖師」，一去就道貌岸然，訓人，說些連自己都做不到的話。
也可憶佛念佛
講到這裡，舉一件真人真事來幫助大家了解。一位蓮友，臨終前兩三天，大家為他念佛，他卻要求要喝咖啡，家人認為咖啡對身體不好，不願給他，蓮友認為他不一心念佛，竟要喝咖啡，很顛倒，大家因怕他貪戀咖啡，都不給他咖啡。他覺得連小小一杯咖啡都求不得——更越發想要得到，得不到很懊惱！竟變成一心「吵著要喝咖啡」，不念佛了，（而且越聽助念、引磬就越氣！）
蓮友們問末學——「怎麼辦？」末學說：「請泡兩杯，末學去和他乾杯！」
他家人擔心說：「怕咖啡對身體不好。」其實已屆臨終，實在不是談咖啡對身體好不好的時候了，況且他吞嚥困難，頂多只喝一、二口，喝咖啡本來事小，也不犯戒，可是在這臨終前夕，這樣強力違拗他的小小意願，反而會誤大事——令他反彈起瞋心，就更不好！
所以末學和他一起歡喜喝咖啡，舉杯歡笑念「阿彌陀佛」，「和蓮池海會佛菩薩乾一杯」，他舉杯也自然念「阿彌陀佛」，滿足笑了起來，說：「今天感覺天空特別晴朗，和蓮池海會乾一杯，阿彌陀佛！」其實，他只喝了一點點咖啡，然而已經笑著回到念佛，也不再吵著要喝咖啡了！
我們是喝咖啡要不離念佛，並不是念佛一定不能喝咖啡。是行住坐臥不離佛，並非念佛不能行住坐臥。若念佛不能行住坐臥，不能喝水，不能呼吸，那麼如何是好呢？所以重要是心念的焦點——憶佛念佛，都可以見佛的。
晨曦社諸位童子大家都很難得，大家去為純華助念，所寫下來的助念記錄，都能夠用柔軟的心來體諒家屬的心情，也都記得阿彌陀佛第十八願：「設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。」（康僧鎧譯本）
關於第十八願，末學有一些感受可以和大家一起分享：早在遺忘年代的那個時候，早在我們不曉得還輪迴何處的驢胎馬腹，阿彌陀佛大慈父就已經了解我們生死輪迴的痛苦，他也了解我們這樣的根機——什麼都放不下，——自己要斷惑也斷不了一品惑，這其中的痛苦和困難，阿彌陀佛早就深深了解，所以他為什麼五劫苦苦地思惟，他在思惟什麼？
他那五劫苦苦地在思惟，是思惟——要怎麼樣救「下下」——像末學這一種下下根器，毛毛蟲般的眾生。後來他思惟成就——（就好像卡通影片那樣電燈泡放光，就說：『啊！我知道怎麼樣救下下了！』）
於是他就主動發願——要注意哦！是他先主動發願，非救我不可！當我們還不曉得在哪輪迴，還不曉得該自覺時，他就發願非救我們不可，他發了願就累世修行，建設極美極樂的花園，要讓我們永遠都不必再受苦，而且知道我根機不好，須安排諸上善人，安排最好的老師，來作我們的師友。這一切的一切都是他慈悲，不忍心我們受苦，是他主動發心來完成的，往生極樂之後，思衣得衣，思食得食，食畢碗盤自去，為什麼能這樣呢？因為所有的飯菜都是阿彌陀佛負責煮，所有的碗盤都是阿彌陀佛負責洗......。
佛的強力保證
我們若把四十八願會合一起來體會，就是一句話——「如票我不能讓你往住極樂，來這裡安樂修行、乃至成佛的話，我就不取正覺！」
上次我們晨曦社諸位童子，受完八關齋戒，燃臂迴向的時候，末學聽大家念慈雲懺主淨土文，念到這一句——「若不生者，不取正覺！」大家都非常誠懇地念，末學聽了很感動。什麼叫「若不生者，不取正覺！」？這句話就是說——「如果我不能讓你往生，來這裡離苦得樂的話，我就不成佛了（不取正覺）！」
換句話講，他的成佛是以「讓我們往生」作為賭注，若不能讓我們往生，他就不成佛。這就是法藏因地中的大願。
婷婷（晨曦社九歲的小朋友）建議：講話要講那個人家聽得懂的啊！所以，我們把法藏大願變成毛毛蟲的童話來講：『如果我作爸爸的，不能帶你回家，讓你安樂，那我就不叫爸爸！』
蕅益大師的要解裡面說：「而皆是已成，非今、非當。」就是說阿彌陀佛已經成佛了，所以——極樂世界一切都是已成（已經成就），並不是現在還沒成，也不是當來才成。既然他已成了，可見我們必定能往生，因為佛說：「若不生者，不取正覺。」他既已取正覺，就必定能讓我們往生！意思就是說，他一定有辦法帶我往生，帶我往生的大願「飛機」已經造好了，讓我們能往生的事情，他十劫以前就已經成就了，這件事對我們來講只需要「歡喜信受、作禮而去。」（這是阿彌陀經中講的）。
「歡喜」——就是知道自己必能往生，全身細胞都情不自禁歡欣鼓舞、歡喜踴躍；
「信受」——就是完全相信佛的好意，毫不客氣地接受下來；
「作禮而去」——就是感恩得不得了，投身歸命，從此一往不退，再也不退轉了。
「歡喜信受」就是有信又有願，享受佛恩，過著歡喜的日子；
「作禮而去」就是以感恩、報佛恩的心，不退轉地勇猛行下去。
於阿彌陀佛的大願中既然已經講了：「若不生者，不取正覺。」分明已經強力保證他有辦法了，那我們就不要以為自己比佛更聰明，而硬想出一堆狀況，來懷疑「佛會不會沒辦法？」硬想出一些理由，來和佛抬槓疑東疑西，疑神疑鬼，疑則不信啊！
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