樓主

地震震壞了當初捐款興蓋的三寶大殿，功德還在嗎?

過去埔裡有一個居士，他學佛也很久了，有一天他來找我，看他那樣子心情很傷心。他說師父我感到很後悔，我說你是發生什麼事情那麼後悔？他說他很努力的去工作，積集了一筆錢，這筆錢他供養埔裡——當時有一個道場蓋大殿，他就把他的錢很真誠的供養蓋大殿，然後這個大殿蓋好他很歡喜，他覺得大殿蓋好他的功德也成就了。但是沒多久發生九二一大地震，大殿全部破壞，他說他真是後悔，他的功德被破壞了，早知道他就不管這個大殿，他應該到其他的地方去供養。
我說你的功德的確被破壞了，但是不是地震破壞，是你的後悔。

佛法的因緣觀就是「是諸識轉變，分別所分別」:
我們從佛法的道理來解釋這件事：
你當初的功德是你的心去緣大殿的影像，心跟大殿接觸的時候，
你心中出現一個相分，
見分是你能布施的心，
然後這個能布施的心在三寶的境界裡面，念念的起施捨心，念念的造作。所以其實當大殿蓋好的時候，你的功德已經成就了，你的功德已經念念的造作、已經熏習很多布施的種子。

至於大殿保持多久，那是眾生的共業。

你對於曾經做過的善法，後悔它是一個破壞法，你一後悔，折損你前面的功德。

在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》講到布施度，他也是提出這個觀念，他說:
所謂的布施不能約外境安立，要約內心——能施捨的心。

比如說我今天有個東西，我現在有兩支筆，
其中有一支筆看起來我很討厭，我很討厭就送給別人。在菩薩道不認為這個叫布施度，不能講布施度，這叫你送給他。因為布施它必須是要能夠生起無貪，對治慳貪的心所。
這個東西你根本就不要，你去丟給別人，這個不能講布施了，就是你送給他這樣子，不要說是布施了。

宗大師說為什麼布施要依止內心安立？而不約外境呢？

宗大師說三世諸佛在行菩薩道的時候，他的布施所成就的宮殿現在全部都消失了，但是三世諸佛的布施功德還是圓滿，不會因為他所布施的法的消失而有所減損。

就是他假借這個環境在造功德的時候，他功德成就。那麼當然這個環境是生滅法，會消失，但這是借假修真，假借生滅法來成就內心真實的功德。

所以唯識的觀念是認為：生命的重點在於過程，不在結果！

結果當然什麼東西都是無常破壞，但是問題是，你曾經用什麼樣的心態來面對這個環境？你用善心？用惡心？那麼你就累積一種業力，業力對你來說又有影響。

比如說我們今天，
一杯開水，當然你拿到開水的時候，你自己的心中會出現一個水的影像，你把它丟掉了，很浪費，這樣子折損福報。

假設我們今天一杯洗缽水也是一杯開水，我們很虔誠的願此洗缽水，如天甘露味，施食眾鬼神，悉皆得飽滿，我們也把它丟掉，

同樣是把這個水丟出去，但是我們內心當中有咒願有善心，我們是希望這個水來布施鬼神，你這樣子把水丟出去是功德相。在唯識學的定義，這樣的造作是一個功德，這樣的造作對我們的生命會創造安樂的果報。

這個時候我們想，這兩個人同樣把水潑出去，一個人折損福德，一個人增加功德，當然結果都一樣（把水潑出去），佛法是認為生命重在過程，你這個過程是用什麼心態來面對！

比如說我們日常生活，
人和人之間周圍會有一些好的因緣，我幫助你、你幫助我。
但是也有一些過去的惡因緣也會接觸。

我們如果沒有學唯識，你傷害我，我也破壞你。
但是我們學唯識以後，你會重新的去反省、思考這件事情：
就是說今天某一個人他傷害你，可能用言辭來誹謗你，或者用種種的方法來障礙你。
他傷害的其實不是你，他是傷害他心中的一個影像，他嗔心的火在心中自己燃燒，然後在自己的影像造業，如果我們今天也傷害他，我們也是在心中的影像，自己起嗔心的火，這個火還是燃燒自己。

所以一個通達唯識的人，他的心情是：
別人怎麼做我不管，我要求我自己不起煩惱。就是：起煩惱不能有任何理由！

因為你起的貪慾的火，瞋恚的火，這個火是在你自己的心中燃燒你自己心中的影像，你不可能傷害別人。你這樣子燃燒的結果是傷害你的生命，傷害你今生的安樂，破壞你的寂靜，也傷害你來生的安樂。

所以說你要知道「是諸識轉變，分別所分別」，
一個修行人的態度就是你怎麼做，那是你自己的因緣。
但是我要求我自己，我要善調其心。

比如說你敢傷害我、我不敢傷害你，我的確是不敢傷害你，因為我傷害你的心是在我心中的影像造業，累積我自己的業力。
這個地方「由此彼皆無，故一切唯識」，

所以我們要知道每一個人的造業都是在心中的影像造業，而把這個影像稱為一種業力，我們再自己去受用，我們不可能離開這一念心識，去了別外在的境界！

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